==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པར་བཤད་པ།
རྒྱས་པར་བཤད་པ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིར་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་
བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུ

【汉语翻译】
广说。
广说。
一切种智之难解。
彼智慧到彼岸，以八事物而善说。一切种智、道智，彼后一切智。一切现证菩提，顶际回向及渐次，一刹那现证菩提，法身及彼等八种。如是说。其中，成办智慧之究竟必要，乃是发心等因与果之诸相，尽皆断除之自性，故为一切种智。又，发心与口诀，决定胜分四支，成办之所依，法界之自性，以及所缘与为彼，铠甲趣入之事业，资粮决定生起等，乃是能仁之诸种智。如是说。世尊为何一切种智乃是如来应供正等觉之？善现，以何等之相、何等之标帜、何等之特征，如来已证悟诸法所善说之彼等相、彼等标帜、彼等特征，是故说一切种智乃是如来之功德。如是所说。其中，为由声闻等听者之辈中，以超胜之门而显示发心故，说名为利益有情而现行。有情之利益，乃是随其所应而得三菩提。是故为现行，若为布施等善法之行者，则应听闻智慧到彼岸。否则，以未证悟一切法之相，则不应为他人之事，如是思惟。舍利子，于此，若有菩萨欲于一切法之一切相中现证菩提，则应勤修智慧到彼岸，如是等广说。于勤修自利者，此世尊母亦生起所欲之果。

【英语翻译】
Extensive explanation.
Extensive explanation.
The Difficult Explanation of Omniscience.
That Perfection of Wisdom is well explained by eight entities. Omniscience itself, the Wisdom of the Path, then the Omniscience. Complete Manifest Enlightenment, the Pinnacle Return and Gradual, Complete Enlightenment in a Single Instant. The Dharmakaya and those eight aspects. Thus it is said. Therein, the ultimate necessity of accomplishing wisdom is that it is the very nature of completely severing all aspects of cause and effect, such as generating the mind of enlightenment, therefore it is omniscience itself. Moreover, Generating the Mind and Instructions, The Four Limbs of Definite Distinction, Being the Basis for Accomplishment, The Nature of the Realm of Dharma, And the Objects, the Purpose, The Activity of Entering the Armor, The Accumulations with Definite Arising, All these are the Omniscience of the Sage. Thus it is said. Why is the Blessed One the Omniscience of the Thus-Gone, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha? Subhuti, with what aspects, what signs, and what characteristics did the Thus-Gone comprehend those aspects, those signs, and those characteristics of the well-explained dharmas, therefore it is said that Omniscience is the merit of the Thus-Gone. Thus it is said. Therein, in order to show the generation of the mind of enlightenment through the gate of surpassing the hearers and other beings, it is said to be manifestly engaged for the benefit of beings. The benefit of beings is to attain the three enlightenments as appropriate. Therefore, it is manifest engagement, if one is engaged in virtuous dharmas such as generosity, then listen to the Perfection of Wisdom. Otherwise, without realizing all aspects of the Dharma, it is not proper to do things for others, so it is thought. Shariputra, here, if a Bodhisattva wishes to manifestly and completely awaken to all dharmas in all aspects, then he should strive in the Perfection of Wisdom, and so on, which is extensively explained. For those who strive for their own benefit, this Blessed Mother also produces the desired fruit.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཙོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན། ཇི་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པ་ལ། གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་རྣམས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་།དུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་

【汉语翻译】
难道不是成为退转的原因吗？像这样，如果想要修学声闻地，也应当听闻这般若波罗蜜多等语，那么这如何称之为利益众生而现前进入呢？因此宣说了名为般若波罗蜜多，意思是说，宣说般若波罗蜜多的果实，主要是圆满现前证得一切种智，而且这仅仅是菩萨们的，因为对于其他众生来说，没有现前圆满证得菩提果位的机会。那么，这般若波罗蜜多如何仅仅是菩萨们的呢？什么又是特别殊胜的呢？宣说了“何者勇士行”，意思是说，何者是指般若波罗蜜多。行是指以地和波罗蜜多串习的差别而进入。勇士们是指菩萨们，因为不会被魔等所压伏。意思是说，安乐逝者的儿子们所进入的，那是他们不共的道，那也是般若波罗蜜多的体性，因为其他的波罗蜜多都包含在其中，也将如是宣说。另一种解释是，菩萨们所行的般若波罗蜜多，应当理解为那是他们不共的，那也是一切有情无我之相的行境。不是仅仅以无常等相作为行境，而是认为那是如般若波罗蜜多般修饰的自性。所谓“如果想要修学声闻地，也应当……”等语，是为了宣说菩萨道本身就是断除一切菩提之因，因此才宣说其伟大的自性。有些人说，在声闻等菩提的阶段，应当认为般若波罗蜜多是与大悲等方便分离的，对于声闻

【英语翻译】
Is it not a cause for regression? Like this, if one wishes to study the Hearer's Ground, one should also listen to this Perfection of Wisdom, etc. How is this called manifestly entering for the benefit of beings? Therefore, it is said that it is called the Perfection of Wisdom, meaning that the fruit of teaching the Perfection of Wisdom is primarily the complete and manifest realization of all aspects of enlightenment, and this is only for Bodhisattvas, because for others, there is no opportunity to manifestly and completely realize the fruit of enlightenment. How is this Perfection of Wisdom only for Bodhisattvas? What is particularly superior? It is said, "Where the heroes act," meaning that "where" refers to the Perfection of Wisdom. "Acting" refers to entering with the distinction of the ground and the habituation of the perfections. "Heroes" refers to Bodhisattvas, because they are not overcome by demons and the like. It means that where the sons of the Sugata enter is their uncommon path, and that is the nature of the Perfection of Wisdom, because the other perfections are contained within it, and it will be explained in that way. In another way, the Perfection of Wisdom in which the Bodhisattvas act should be understood as being their uncommonness, and that is the object of experience of the aspect of selflessness of all beings. It is not merely the object of experience of the aspect of impermanence and the like, but it is thought to be the nature that is adorned like the Perfection of Wisdom. The statement "If one wishes to study the Hearer's Ground, one should also..." is to declare that this path of the Bodhisattva itself is the cause of completely cutting off all enlightenment, and therefore its great nature is declared. Some say that in the stage of enlightenment of Hearers and the like, the Perfection of Wisdom should be regarded as being separated from skillful means such as great compassion, for Hearers.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་སའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་དམ་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོམས་པར་ཞུགས་གདམས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་གདམས་ངག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བྱེད་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དག་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་གང་གཱ་དང་པ་ཀྵུ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་མ་དྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མང་བའི་སྨན་དག་དང་ནགས་ཚལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅེ་
ན་ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཀླུ་དབང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་དེ་དག་འབབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་མཐུ་དཔལ་ཏེ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོ་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རིགས་པ་དག་དང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ལྟོས

【汉语翻译】
等等的因是，相信一切法无我，仅仅是与方便的波罗蜜多相离的缘故。无论如何，应当修学这般若波罗蜜多。所说的“没有差别”是因为这里仅仅依赖于相信一切法无我。菩萨们的如实作意，因为被殊胜方便所摄持，所以与声闻的作意不同，如是说。如果菩萨们的道与声闻等不共，那么怎么尊者善现等进入对菩萨的教诫，没有见到教诫的如实，大多不能容忍造作没有罪过的教诫。如果不是这样，那么圆满正等觉和声闻们在做利他之事上就没有差别了。为了遣除它，所以说了“在此赡部洲有多少河流”等等。多少的意思是有多少。河流是恒河、缚刍、信度、徙多这四个，它们都是从玛卓巴（མ་དྲོས་པ།无热恼池）中流出的缘故。流淌的意思是不断地流淌。做什么呢？说了“花”等等。花和果实繁多的药以及森林是哪些，那些都是生长者，生长者就是生长和成办的意思。依靠什么呢？说了龙王等等。这般说道，因为龙王，龙的君主玛卓巴（མ་དྲོས་པ།无热恼池）是什么，依靠它那些河流流淌，因此那是龙王他自己的威力，是威力圆满。如是宣说。与之相似，如“诸佛声闻众，如是说法等。”诸佛声闻众，是指善现等。法是自己证悟的同类因显示的相。说法是通过显示的方式。讲说，是通过讲述的方式。言说，是通过确定它的方式。所说的理路等等，是观察。

【英语翻译】
The cause of etc. is that believing in the selflessness of all phenomena is solely due to being separated from the perfection of means. In any case, one should train in this very perfection of wisdom. The statement that there is no difference is because here it only relies on believing in the selflessness of all phenomena. The bodhisattvas' attention to suchness is different from the attention of the hearers because it is held by the supreme means, so it is said. If the path of the bodhisattvas is not common with the hearers, etc., then how do venerable Subhuti, etc., enter into the precepts for bodhisattvas? Not seeing the suchness of the precepts, they are mostly unable to tolerate making precepts without fault. If it were not so, then the fully enlightened Buddhas and the hearers would have no difference in doing things for the benefit of others. In order to dispel it, it is said, "How many rivers are there in this Jambudvipa," etc. How many means how many there are. The rivers are the four: Ganga, Vakshu, Sindhu, and Sita. They all originate from Anavatapta (མ་དྲོས་པ།), the unheated lake. Flowing means flowing continuously. What do they do? It says "flowers" etc. Which are the medicines and forests with abundant flowers and fruits, those are the ones that produce them, the producers mean to grow and accomplish. What do they rely on? It says dragon king etc. It is said that because the dragon king, the lord of the dragons, Anavatapta (མ་དྲོས་པ།), relies on it, those rivers flow, therefore that is the power of the dragon king himself, which is the perfection of power. It will be explained as such. Similarly, like "How many of the Buddha's hearers teach the Dharma, etc." The Buddha's hearers refer to Subhuti, etc. Dharma is the characteristic of showing the similar cause of one's own realization. Teaching is through the way of showing. Explaining is through the way of telling. Speaking is through the way of determining it. What is said about reasoning etc. is observation.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་འཐད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་འཕགས་བདེན་བ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཤད་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་རང་དབང་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་
མར་གྱུར་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མེད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མང

【汉语翻译】
应当具有四种特征，即稳固、行事、法性、合理。为了显示其所教导的果实，所以说了“殊胜、圣、作乐”，殊胜是因为胜过有蕴的寂灭。圣是因为远离一切损害。作乐是圆满的无余蕴寂灭之自性的安乐。所谓获得其果实，是指该教法的果实，如入流果等。还应通过区分来翻译和连接“有多少果实成就”，因为宣说它和它的果实是世尊的威力，而不是声闻等，因为他们没有自主权。所有这些等等的意思都很容易理解。为什么呢？因为如果认为宣说它的果实，也是通过自己的证悟来区分，那么他们就没有自主权了。为了完全抛弃这种想法，所以说了“胜者所说的法理”。这里的意思是，无论胜者所说的法理，即以人等为空性的特征，凡是那些，世尊的弟子，如善现等，通过听闻等次第学习，现证它们，并如实地为应调伏者开示，因此这是世尊的威力，而不是他们自己的自性，因为如果没有世尊的教导，也不可能完全了知自己的所有相状。世尊们不是这样的，因为在最后有生之境，没有其他教导的情况下，就能证悟具有一切相状的真如。菩萨的道，声闻们完全放弃了自主权，因为他们对它的自性没有丝毫的证悟。像这样，即使声闻们没有证悟真如，也能很好地宣说具有果实的胜者之子的行持，这是世尊的心之加持的心之...

【英语翻译】
It should possess four characteristics: stability, action, dharma nature, and rationality. In order to show the fruit of what is taught, it is said, "Supreme, noble, making happiness," supreme because it is superior to the nirvana with aggregates. Noble because it is free from all harm. Making happiness is the perfect bliss of the nature of nirvana without remaining aggregates. The so-called attainment of its fruit refers to the fruit of that teaching, such as entering the stream. It should also be translated and connected by distinguishing "how many fruits are accomplished," because proclaiming it and its fruit is the power of the Bhagavan alone, not of the Shravakas, etc., because they have no autonomy. The meaning of all these and so on is easy to understand. Why? Because if it is thought that proclaiming its fruit is also distinguished by one's own realization, then they have no autonomy. In order to completely abandon this thought, it is said, "Whatever Dharma the Victor has taught." The meaning here is that whatever Dharma the Victor has taught, that is, the characteristic of emptiness with respect to persons, etc., all those, the disciples of the Bhagavan, such as Subhuti, etc., learn through the stages of hearing, etc., realize them, and truly reveal them to those who should be tamed, therefore this is the power of the Bhagavan, not their own nature, because without the teaching of the Bhagavan, it is impossible to fully know all of one's own aspects. The Bhagavans are not like that, because in the final state of existence, without other teachings, they can realize the Suchness that possesses all aspects. The path of the Bodhisattva, the Shravakas have completely abandoned autonomy, because they have no realization of its own nature at all. Like this, even if the Shravakas have not realized Suchness, they can still well proclaim the conduct of the Victor's son with fruit, this is the blessing of the Bhagavan's mind, the mind of...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བད་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་གཙོ་བོའི་བྱ་ཐབས་ཉི་བར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་མི་དམིགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་
པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ན་དེ་ལ་སྐྲག་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བདག་གིས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཉེན་པོའི་

【汉语翻译】
应当仅仅理解到，这（菩提心）是殊胜的，像这样就是发愿和行入的自性之菩提心。因为这能引导一切如来之功德，是一切菩萨的不共之道之自性，因此也应以发菩提心而唯独瑜伽般若波罗蜜多，如是宣说后，为了开示在此现证所欲之果的主要方法，即开示了见道和修道的道之教诲之故。如是宣说了“于何般若波罗蜜多胜，不缘”等。将“于何菩萨”作转释而连用。智慧是通达一切有情无我的体性。此即是胜，因为是胜于其他波罗蜜多之故，是波罗蜜多胜。缘彼者，即是对补特伽罗等有关联，或者显现为执著等之相而执著，与彼无有连用。菩萨亦不缘补特伽罗等之事物和蕴等所假立之自性。于何菩萨，在见道和修道的道之阶段中，彼具有不怖畏之自性，通达法界周遍，对彼是教诲和随教，为了证悟彼真实义和不唐捐，应知是词句的剩余。如是说，菩萨即使进入空性等，若不遣除见有情等，则不能现证无上菩提，因为那是从烦恼和所知障的一切习气中解脱之自性之故，而见有情等亦以一切烦恼之处的体性，是彼之相违品之自性之故。因此，菩萨暂时见有情，心想我当成办此事，凡是随顺了知自他之自性，安立为善与非善之名言者，那也是对治的

【英语翻译】
It should be understood only that this (Bodhicitta) is supreme, and that such is the Bodhicitta of the nature of aspiration and entry. Because this leads all the qualities of the Tathagatas and is the very nature of the uncommon path of all Bodhisattvas, therefore, one should also practice only the Prajnaparamita with the generation of Bodhicitta. After explaining this, in order to show the main method of attaining the desired result in this very life, that is, to show the instruction on the path of seeing and meditating, it is said, "In whom the supreme Prajnaparamita is not perceived," and so on. The phrase "In whom the Bodhisattva" is transformed and used together. Wisdom is the characteristic of realizing that all beings are without self. This itself is supreme, because it is superior to other Paramitas, it is the supreme Paramita. To perceive it is to be connected with persons, etc., or to cling to the appearance of clinging, etc., and to be without that is to be connected. The Bodhisattva also does not perceive the self imputed to things such as persons and aggregates. In whom the Bodhisattva, in the stages of the path of seeing and meditating, he has the nature of fearlessness, understanding the Dharma realm pervading everywhere, to him is the instruction and following instruction, in order to realize that true meaning and not to waste it, it should be known that the words are the remainder. Thus it is said, even if a Bodhisattva enters into emptiness, etc., if he does not remove the view of beings, etc., he cannot realize the unsurpassed Bodhi, because that is the nature of liberation from all the habitual tendencies of afflictions and obscurations, and the view of beings, etc., is also the nature of the place of all afflictions, because it is the nature of the opposite of that. Therefore, when a Bodhisattva temporarily sees beings, thinking, "I shall accomplish this," whatever follows the knowledge of the nature of self and others, and establishes the names of good and non-good, that is also the antidote.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་གསལ་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་གཏན་ནས་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡིས་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་མི་འཇིག་ན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཡང་རབ་འཁྲུགས་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་བཞག་
ལ་འདི་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདིའི་ཡུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་སྔོན་པོར་རྟོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོ

【汉语翻译】
应当通过（智慧）之门来消除（烦恼）。如果智慧不清晰，仅仅是对不净等事物产生厌恶，依赖于此，就无法彻底消除生起之烦恼。因此，将会这样说：

“禅定在世间修，
若彼不坏我世间，
彼时烦恼更炽盛，
如于此地修禅定。”

就像这样所说的一样。对“我”的执着的对治法就是无我之见，因为无我之见本身就是以无我等为行境，所以与“我”的执着相违背。如果说，这二者因为互相的对境相违而相似，难道不是相违吗？如果这样，那么这二者有什么不同，以至于仅仅将无我之见作为对众生之见的对治，而“我”的执着不是它的对治呢？

答：不是这样的。因为对众生等的执着是没有对境的。就像这样，此（众生之见）的对境，是除了人等实法蕴之外，由其他（分别念）所遍计的吗？还是蕴等？即使以人等实法为对境是相同的，那么对众生的执着，会是现量的自性，还是比量的自性呢？

对此，首先，此（众生之见）不是现量，因为不像显现蓝色等那样，不随眼等（根）的随行和违逆而变化，并且具有不清晰的相状。不依赖于根的作用而产生的、显现不清晰的识，不应理不是现量，如果不是这样，那么所有的识都会变成现量了。

此（众生之见）也不是分别性的现量，因为它像见到蓝色时了知蓝色的心一样，随顺于见到我和他人，但它并不分别我的相状，除非它完全认识到身体等。如果说，此（众生之见）因为知道“这是我的身体等”而有异体性，所以有异体性的成立，那么，不是这样的，因为仅仅是识的行境，不可能有现量的名称，因为与彼之外的其他事物相异，比如蓝色等。

【英语翻译】
It should be eliminated through the door (of wisdom). If that is not clear, merely cultivating aversion to things like ugliness, relying on that, will not be able to completely eliminate the arising afflictions. Therefore, it will be said:

"Meditation is practiced in the world,
If it does not destroy my world,
Then afflictions become even more intense,
Like meditating on samadhi in this place."

It is like what was said. The antidote to the view of self is the view of selflessness, because the view of selflessness itself has selflessness and so forth as its object, so it contradicts the view of self. If you say, are these two not similar in that they contradict each other because their objects contradict each other? If so, what is the difference between these two, such that only the view of selflessness is established as the antidote to the view of sentient beings, and the view of self is not its antidote?

Answer: It is not like that. Because the view of sentient beings and so forth has no object. Like this, is the object of this (view of sentient beings) something like what is completely imputed by others, other than the aggregates of material substance such as persons? Or is it the aggregates and so forth? Even if the object of the substance of a person is the same, would the view of sentient beings be of the nature of direct perception or of the nature of inference?

Regarding that, first of all, this (view of sentient beings) is not direct perception, because it does not follow the following and reversing of the eyes and so forth, like the appearance of blue and so forth, and because it has an unclear aspect. A consciousness that arises without relying on the function of the senses and appears unclearly is not suitable to be not direct perception, because if it were not so, all consciousness would become direct perception.

This (view of sentient beings) is also not a direct perception of the nature of discrimination, because it follows seeing me and others, like the mind that understands blue when seeing blue, but it does not discriminate the aspect of me unless it fully recognizes the body and so forth. If you say that this (view of sentient beings) has a different entity because it knows "this is my body and so forth," so there is an establishment of a different entity, then it is not so, because there cannot be a term of direct perception when it is merely the object of consciousness, because it is different from other things besides that, such as blue and so forth.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལ་འདི་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་པའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ལྟའོ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་
མངོན་སུམ་དུས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ངེས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ལ་ནི་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བདག་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དད་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གིས་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་ངང་གིས་མི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བདག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如果能完全清晰地看到裂缝，并且知道这是黄色等事物的不同属性，那么这将成为现量名言的对境。如果不是这样，如果仅仅是知识本身就是现量，那么所有的分别念都将成为现量名言的对境，因此不会有丝毫的错误或非错误。因此，如果身体等事物没有从普遍的觉知中被证实为与自我不同，那么认为它们不同的想法就是错误的。这也就否定了认为“我看见了，我将看，我应该看”等知识的现量会追随过去、现在和未来三时的观点，因为除了被时间等因素分别确定的快乐等状态之外，唯一的追随自性是不可见的，而且显现的事物也没有追随性。仅仅因为有知识就认为是自我也不是现量正量。因为没有理由，所以也不是比量，因为对比量来说，事物是隐蔽的，由理由产生的知识是比量，但对于要证实的自我来说，没有任何理由。如果说记忆等是理由，那是不对的，因为它们与未成为现量的自我之间的联系是不确定的，而且也受到正量的损害。记忆等与毁灭的自性相连的自性，不能成为自然不毁灭的自性，也不能成为普遍假立的自我及其自性。如果相互矛盾的自性是同一个，那么就不会有丝毫的差别，因此所有的众生都会陷入没有差别和非差别的名言的境地。记忆等也不是自我的结果，因为它们是依次产生的。因为作为原因的自我是常恒的、单一的自性，所以不具备次第性，仅仅依赖于此，产生具有次第性的结果是不合理的。如果说内在的自我一起行动，依赖于具有次第性的接近性，仅仅通过次第性来产生自己的结果，所以结果是具有次第性的，那是不对的，因为常恒本身就无法提供帮助，因为它不依赖于其他事物。

【英语翻译】
If one can see the cracks completely clearly and knows that this is a different quality of things like yellow, then this will become the object of manifest conventionality. If it is not so, if knowledge itself is manifest, then all conceptualizations will become the object of manifest conventionality, so there will be no slightest error or non-error. Therefore, if the body and other things are not proven to be different from the universal awareness, then the idea that they are different is wrong. This also negates the view that the manifest of knowledge such as "I saw, I will see, I should see" follows the three times of past, present and future, because apart from the states of happiness etc. that are separately determined by time etc., the only following nature is invisible, and the appearing things also have no following. Merely knowing that there is knowledge is also not a manifest valid cognition. Because there is no reason, it is also not an inference, because for inference, things are hidden, and the knowledge generated by reason is inference, but for the self to be proven, there is no reason whatsoever. If it is said that memory etc. are reasons, that is not right, because their connection with the self that has not become manifest is uncertain, and it is also harmed by valid cognition. The nature of memory etc. connected with the nature of destruction cannot become the nature of the self that is universally fabricated as naturally indestructible, nor can it become its nature. If mutually contradictory natures are the same, then there will be no slightest difference, so all beings will fall into the state of having no terms for difference and non-difference. Memory etc. are also not the result of the self, because they arise sequentially. Because the self as the cause is a constant, single nature, it does not have sequentiality, and it is not reasonable to produce a sequential result relying only on this. If it is said that the inner self acts together, relying on the proximity of having sequentiality, and produces its own result only through sequentiality, so the result is sequential, that is not right, because constancy itself cannot provide help, because it does not depend on other things.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཕན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིད་ན་ཡང་ཕན་པ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱས་ན་བདག་བྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷན་ཡང་བདག་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་བདག་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་རྒྱུན་མེད་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འབད་མི་དགོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དེ་འབྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱིན་ཆད་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཅེས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བསལ་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཕ་ལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་ནི་ཇི་ལ

【汉语翻译】
也是如此。心中想著利益，但利益與其無異，因此若做此事，則會變成我所做，但即便如此，我也不是恆常的。若利益與我完全是他體，則如記憶等一般，關係不合理，也會變成毫無止境。

因此，所謂的「我利益」，是指沒有關係，能幫助其他事物，同時進行，不依賴親近，因為遠離了次第進行，僅僅依賴它，記憶等就會同時產生。若如此，則第二剎那等貪欲等罪惡的相續斷絕，一切有情無需努力也能獲得涅槃的圓滿。因為貪欲等也是我所產生的，所以那些非永恆的事物也會同時產生。即使如此，我也是無常的，因為先前產生記憶等的那個，從剎那之後就不再產生了。那時也不是事物，因為事物的特徵是能起作用。如同看到兩個月亮等，外境的形色無法起作用，因此也不是事物。這也說明了蘊等也失去了常恆的一面。應當理解為，執著於我的對象本身是被遮止的，因為下面將會說明那些不符合一體性等的特徵。現在，如果沒有我等，那麼如何對一切事物產生「這是我的」、「這是我的」這樣的稱謂呢？瑜伽士獲得了知曉滅盡和不生之智，他們認為我的煩惱已經滅盡等等，這樣的智慧又如何能夠實現呢？並非如此，因為與執著於我等以及具有我等概念等沒有關係。如果某事物與某事物有密切的關係，那麼只有在消除該事物時，該事物才不會產生，但執著於我等與我之間也沒有建立關係，這已經在前面詳細說明了。對於生起時顯現為蘊等的現象，未經觀察而僅僅喜歡單一的事物，又是如何呢？

【英语翻译】
It is also like that. Even if one thinks of benefiting, benefit is not different from it, so if one does this, it will become that I have done it, but even so, I am not permanent. If benefit is completely other than me, then like memory etc., the relationship is unreasonable, and it will also become endless.

Therefore, the so-called "I benefit" means that there is no relationship, it can help other things, and it happens simultaneously, not relying on closeness, because it is far from gradual progress, relying only on it, memory etc. will arise simultaneously. If so, then the continuity of faults such as the second moment and so on, such as desire, will be cut off, and all sentient beings will be able to obtain the perfection of Nirvana without effort. Because desire etc. are also generated by me, so those impermanent things will also arise simultaneously. Even so, I am impermanent, because the one that previously generated memory etc., from the moment onwards, no longer does so. At that time, it is not a thing either, because the characteristic of a thing is the ability to function. Just as seeing two moons etc., the form of the external object cannot function, so it is not a thing either. This also shows that the aggregates etc. have also lost the aspect of permanence. It should be understood that the object of clinging to self is itself prohibited, because it will be explained below that those do not conform to the characteristics of oneness etc. Now, if there is no self etc., then how can the term "this is mine", "this is mine" be applied to all things? Yogis who have attained the knowledge of cessation and non-arising, they think that my defilements have been exhausted, etc., how can such wisdom be achieved? It is not so, because there is no relationship with clinging to self etc. and having concepts of self etc. If something has a close relationship with something, then only when that thing is eliminated, that thing will not arise, but clinging to self etc. is also not established in relation to self, which has already been explained in detail above. For the phenomenon that appears as aggregates etc. at the time of arising, how is it that one likes the single thing without examination?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་མཐོང་བ་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་
དང་དེ་ལས་དགེ་སློང་དག་གང་དུ་དག་བདག་གོ་ཞེའམ་བདག་གོའོ་ཞེས་བྱང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་བློའི་ཡུལ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དག་འཇུག་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། འཁྲུལ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དག་འཁྲུལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ན་ནི་དེ་གོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་གོམས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགའ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་
ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས

【汉语翻译】
正如所见，是因。考虑到这一点，世尊也说，从这里和那里，比丘们，凡是正确地观察“我是”或“我拥有”的，他们只是正确地观察这五个近取蕴。如果蕴等不是我等的自性，那它们怎么会是我等意识的对象呢？正是因为它们不是意识的对象，所以是错觉。如果不是这样，如果存在一个唯一的对象，那么所有的意识都会是错觉，并且“一个”和“另一个”的说法就不合理了。如果这是错觉，那么那些证悟真如者如何进入呢？不是的，因为他们对它的特征没有完全的迷惑。相对于执着于完全抓住其他自性，那些想要显现为错觉的意识被认为是错觉，但不是相对于自己的自性，因为通过体验自己的自性，它们不会对自身进行虚构。因此，瑜伽士们，那些认为所有的心识活动都具有抓住自身形象的特点的人，当分别念生起时，由于某些原因，生起关于“我”和“我的”等分别念，这并没有过失。如果所有这些我等实际上并不存在，但菩萨们通过习惯于般若波罗蜜多，必须实现菩提。如果不观待它，那么习惯它也是不可能的，因此必须将它视为般若波罗蜜多。不是这样的，如果菩萨不是人等的自性，那么与它相关的般若波罗蜜多也不存在，并且它也不具备能取等形象的特征。习惯它，对于那些不完全迷惑于它的特征的人来说，在世俗中是绝对没有障碍的，这已经大致说明了。因此，通过习惯这种对治，见道与所有的烦恼习气相违背，通过执着等进行分别。

【英语翻译】
Just as seeing, it is the cause. Considering this, the Blessed One also said that from here and there, monks, those who correctly observe "I am" or "I have," they are only correctly observing these five aggregates of clinging. If the aggregates, etc., are not the nature of self, etc., then how are they the objects of the consciousness of self, etc.? Precisely because they are not the objects of consciousness, it is an illusion. If it were not so, if there were a single object, then all consciousness would be an illusion, and the terms "one" and "another" would be unreasonable. If this is an illusion, then how do those who see the suchness enter? It is not so, because they are not completely deluded about its characteristics. Relative to clinging to completely grasping another nature, those consciousnesses that want to appear as illusions are considered illusions, but not relative to their own nature, because by experiencing their own nature, they do not fabricate about themselves. Therefore, yogis, those who see all mental activities as having the characteristic of grasping only their own image, when conceptual thoughts arise, due to some cause, there is no fault in the arising of conceptual thoughts about "I" and "mine," etc. If all these self, etc., do not actually exist, but bodhisattvas, by being accustomed to the Prajnaparamita, must realize enlightenment. If it is not contemplated, then it is impossible to become accustomed to it, so it must be regarded as the Prajnaparamita. It is not so, if the bodhisattva is not the nature of person, etc., then the Prajnaparamita associated with it does not exist, and it also does not possess the characteristics of the appearance of the grasper, etc. Becoming accustomed to it, for those who are not completely deluded about its characteristics, there is absolutely no obstacle in the conventional, this has been mostly explained. Therefore, through the habituation of such an antidote, the path of seeing contradicts all the habitual tendencies of afflictions, by discriminating about grasping, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པར་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
显示，如果在一个寂静的地方，具有相同特征的正确出生，那么将舍弃对人等的思考之流。显示之后，安住于正确口诀的菩萨，通过听闻等次第显着增长的解脱之分，与那些相符，因为是不分别智慧之火的先兆，所以显示为了与决定分开相符而变得温暖的出生。因此宣说了菩萨不缘。菩萨对于何者，菩提心是希愿和进入的自性，与无常等差别不同，不缘且没有显着执着，如此结合。这仅仅是象征，在获得显现的等持的阶段，因为以言说而随行思考一切事物，所以对于色等蕴的全部相状也没有显着执着。这是因为以信心等小根而彻底区分，所以应当视作是小小的变得温暖。中等是，听闻之后没有迷惑且不恐惧。没有迷惑是不正确理解。恐惧是视作恐怖本身。对于何者没有那二者，即是说，那如实不违背量且没有损害，以中等根的意乐作为对境的缘故。伟大的是，菩萨即是善逝智慧行。行是指通过消除对生灭的显着执着而作为对境。善逝智慧是何者，因为是对生等显着执着的对治之故，是如此之词。因此，通过这，从声闻等的变得温暖，菩萨的变得温暖，以获得显现的等持的四种特征而显示了特别超胜。以所缘的差别，是因为缘一切事物无常等的相状之故。以相的差别，是因为仅仅以言说而思考，所以是具有不对其显着执着的相之故。完全执持和因之差别等，是因为由善逝等一切完全执持和菩提。

【英语翻译】
It is shown that if one is born correctly with the same characteristics in a secluded place, then the stream of thoughts about persons, etc., will be abandoned. After showing this, the Bodhisattva who abides in the correct instructions, through the gradual increase of liberation divisions through hearing, etc., which are in accordance with those, because it is a precursor to the fire of non-discriminating wisdom, it is shown that a warm birth occurs in accordance with the division of definite separation. Therefore, it is said that the Bodhisattva does not focus. To whom the Bodhisattva, the mind of enlightenment is the nature of aspiration and entry, different from the distinctions of impermanence, etc., is not focused on and has no manifest attachment, thus combined. This is merely symbolic, in the state of Samadhi that has attained appearance, because all things are followed by speech, therefore there is no manifest attachment to all aspects of the aggregates such as form. This is because it is thoroughly distinguished by small faculties such as faith, so it should be regarded as a small warming. The middle is: Having heard that, there is no confusion and no fear. No confusion is incorrect understanding. Fear is seeing it as terror itself. For whom there are not those two, that is, that reality does not contradict measure and is not harmful, because it is made an object by the intention of the middle faculty. The great is: The Bodhisattva is the Sugata wisdom practice. Practice means to make it an object by eliminating manifest attachment to arising and ceasing. What is Sugata wisdom? Because it is the antidote to manifest attachment to arising, etc., it is such a word. Therefore, through this, from the warming of the Shravakas, etc., the warming of the Bodhisattva, the four characteristics of the Samadhi that has attained appearance, show that it is particularly superior. By the difference of the object, it is because all things are focused on the aspects of impermanence, etc. By the difference of aspect, it is because it is thought of only by speech, so it has the aspect of not being manifestly attached to it. The differences of complete holding and cause, etc., are because of the complete holding and Bodhi by all the Sugatas, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁྱད་པར་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཙོ་པོར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དངོས་སུ་བསལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྟེན་མོའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་གནས་ཏེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའམ་མི་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རིགས་པ་དང་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་དུ་མའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་ན་ནི་ཡན་ལག་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཅིག་པུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་དུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་གཅིག་འགྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་དུམ་གྱིས་གཟོད་པའི་

【汉语翻译】
三之因完全清净之自性特征于下文出现者，于此亦当观察。声闻等之暖位，大抵以蕴等为所缘，及以无常等为显现执著之相，及远离执取善逝等，及仅为自性烦恼之对治之故，是唯自之菩提之果者。如是，于余随顺决择分者，亦当随其所应以四差别而知之。如是，暂且主要于补特伽罗等事物之分别直接遮遣后，以遮遣色等事物之分别之门，于暖位之末尾，为显示成为顶位之现分增广三摩地之自性，根极超胜之状态之故。宣说无色等，色等乃苦及集之谛所真实摄持者也。摄持之义者，谓菩萨于彼依托之状态时，显现为色等之心识之相，亦以极微等之色，无常等之相而存在，然所缘之境，极微许亦不存在或不显现，如是真实而言，以理及教证之门，是不应理之故也。色等乃远离一与多之自性之故，此谓彼等以最初与中间与最后等之差别，显现为多支分之
自性之故，及除彼之外之有支分等之唯一亦不可得之故，是自性唯一者也。然于所缘时，则以除多支分之外之唯一，唯住于自之体性之故，多性亦无损也。于显现为互不相杂之体性之多者，是不应变为一者，以太过于极端的缘故，及一变时，一切亦变之故也。以随念之门亦不成立彼为一者，于青色等互相支分各异之体性显现时，彼之一性为现量所害之

【英语翻译】
The characteristics of the three causes of complete purification, which appear below, should also be observed here. The heat of the Hearers and others mostly focuses on the aggregates and so on, and has the aspect of manifestly clinging to impermanence and so on, and because it is separate from grasping the Sugatas and so on, and is only an antidote to the afflictions of self, it is the fruit of one's own enlightenment alone. Likewise, the remaining aspects that are in accordance with the decisive division should also be understood with four distinctions as appropriate. Thus, for the time being, mainly after directly refuting the conceptualizations of things such as persons, through the door of refuting the conceptualizations of things such as form, at the end of the heat stage, it is for the purpose of showing the state of the nature of the Samadhi that expands the appearance that has become the peak, the state of the senses being extremely supreme. It is said that formlessness and so on, form and so on are truly encompassed by the truths of suffering and origin. The meaning of encompassing is that when the Bodhisattva is in the state of relying on that, the aspect of the mind that appears as form and so on also exists with the aspect of impermanence and so on in the form of extremely small particles and so on, but the object of focus, even a tiny particle, does not exist or does not appear, and thus, in reality, it is unreasonable from the point of view of reason and scripture. Form and so on are devoid of the nature of one and many, because they appear as the nature of many branches with the distinctions of beginning, middle, and end, and because the one with branches and so on other than that is also not found, it is the only nature. However, when focusing, the multiplicity is not impaired because the one apart from the many branches remains only in its own essence. The many that appear as mutually unmixed entities should not become one, because it would be too extreme, and if one changes, everything would change. Even through inference, it is not established that it is one, because when blue and so on appear as mutually distinct entities, its oneness is harmed by direct perception.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་རྟོག་ན་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིའི་གློ་ལ་འཇུག་པའི་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་མེད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་པར་སྣང་བ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ན་ཡིན་ལག་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རགས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རགས་པ་དག་འབྲེལ་པ་མི་རྟོག་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲུབ་ན་དེ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་རགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་ན་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་རགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཐོང་བ་དང་དོན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ན

【汉语翻译】
返回。如果认为除了支分之外的具有支分的事物是成立的，那么就已经说明了众多本身没有消失。因为以推测进入山腰的火而成立，所以山本身不存在的显现不是，因为那是显现为非它的形态。因为没有与非现量的支分相关的成立的标志，而且在没有认识到标志和有标志之间的关系时，推测也不会成立，所以显现为山的自性不是，因为那也适用于显现为非它的形态，所以是错觉。那产生的理由也是蓝色等那些本身，因为仅仅是看到那，就会产生不是他体的智慧，而且也看到与那不同的唯一的体性。如果认为，是蓝色等的极微聚集而成，那么不是，因为也不了知极微无分自性。在显现为蓝色等时，丝毫也不观察到无分极微的形色，因为知道仅仅是显现为粗大的蓝色等。如果认为，因为粗大是微小聚集而成，如果那成立，那么极微也成立，那么不是，因为不了知极微和粗大之间的关系。
如果极微成立，那么那聚集的自性粗大就会成立，否则不是。而且，对于无支分的事物来说，聚集不成立，因为如果相对于位于中央的极微，位于不同方向和地方的极微是聚集，那么对于无分极微来说，方向和地方不同是不可能的，所以不合理。如果方向和地方是相同的，那么所有的极微都进入一个极微中，那么对于蓝色等连看都看不到，那么粗大的形态如何能确定，更不用说与那不同的作用了。因为看和作用都成立，而且极微是根识不能领受的，而且也不能成立成为遮蔽等的作用。还有什么不是一和多之外的呢？

【英语翻译】
Returning. If it is thought that something with parts other than the parts is established, then it has already been shown that the many themselves have not disappeared. Because it is established by inferring the fire entering the mountainside, the appearance that the mountain itself does not exist is not, because it appears as a form that is not it. Because there is no established sign related to the non-manifest parts, and inference does not occur without recognizing the relationship between the sign and the sign-bearer, the appearance as the nature of the mountain is not, because it also applies to the forms that appear as non-it, so it is an illusion. The reason for that arising is also those blue things themselves, because just seeing that, wisdom that is not other arises, and also the unique nature different from that is seen. If it is thought that it is an accumulation of extremely small particles such as blue, then it is not, because the nature of indivisible extremely small particles is not understood either. When appearing as blue etc., even a little of the form of indivisible extremely small particles is not observed, because it is known that only the coarse blue etc. appears. If it is thought that because the coarse is preceded by the accumulation of the small, if that is established, then the extremely small is also established, then it is not, because the relationship between the extremely small and the coarse is not understood.
If the extremely small is established, then the coarse nature of that accumulation will be established, otherwise it is not. Moreover, for things without parts, accumulation is not established, because if the extremely small particles located in different directions and places are accumulated relative to the extremely small particle located in the center, then it is impossible for the indivisible extremely small particle to have different directions and places, so it is unreasonable. If the direction and place are the same, then all the extremely small particles enter into one extremely small particle, then even seeing blue etc. is not possible, so how can the coarse form be determined, let alone a different function from that? Because seeing and functioning are both established, and the extremely small is not perceived by the senses, and it is also not established to be a function such as obscuration. What else is there besides one and many?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་དམིགས་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་ཀྱང་གསུང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པ་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ་ད

【汉语翻译】
蓝色等等事物成为存在的其他形态是不存在的，因为这两者是相互矛盾的，是区分其他形态的特征。因此，如果不具备色蕴的特征，那么依赖于它的感受等等也应该知道是缺乏特征的，因为显现为蓝色等等的心和心所，如前所述的次第，也是远离一和多的形态的。因此，在排除色等等自性的处所后，归纳为灭谛，同样为了排除如来藏等等自性的处所，所以宣说了“彼”等等。所谓“彼”，是指菩萨。所谓“不住于一切法”，是指对如来藏等等自性的所有法都没有执着，实际上，它们也是以无言说等等的自性，成为空性的形态。那么，菩萨如何行持以道谛如实归纳的般若波罗蜜多呢？宣说了“不住而行”，意思是说，对于人以及色等等一切法的形态，不执着而修习它。因为菩萨以空性的形态进行思维，所以对于一切智，也没有以法和有法进行思维的相，没有被完全抓住和占有，正因为如此，远离了相的烦恼，所以与声闻等等不共的如来菩提是可以获得的。此处的利益是，要知道即使在世俗中，也要消除对事物存在的执着，像那样的话语等等直到圆满之间，所显示的稍微存在的一切，都应该知道是像这样的意图，这是顶峰的小部分。中等的是如何周遍游行等等，所谓“生起”，是指将要生起。知识所缘是指世间分别的知识，对外和内等等差别进行执着等等的自性，更加执着，即是。

【英语翻译】
Other forms of things like blue becoming existent do not exist, because these two are mutually contradictory and are the characteristics of distinguishing other forms. Therefore, if one does not possess the characteristics of the form aggregate, then feelings and so on that rely on it should also be known to be devoid of characteristics, because the mind and mental factors that appear as blue and so on, as mentioned before, are also devoid of the form of one and many. Therefore, after eliminating the place of self-nature such as form, it is summarized into the truth of cessation, and similarly, in order to eliminate the place of self-nature such as the Tathagatagarbha, "that" and so on are spoken. The so-called "that" refers to the Bodhisattva. The so-called "not abiding in all dharmas" means that there is no attachment to all dharmas of self-nature such as the Tathagatagarbha, and in reality, they are also the form of emptiness with the nature of unspeakable and so on. Then, how does the Bodhisattva practice the Prajnaparamita, which is truly summarized by the truth of the path? It is said, "acting without abiding," which means that for the form of all dharmas such as person and form, one cultivates it without attachment. Because the Bodhisattva thinks in the form of emptiness, therefore, for omniscience, there is also no sign of thinking in terms of dharma and possessor of dharma, and it is not completely grasped and possessed. Precisely because of this, being free from the afflictions of signs, the Buddha's enlightenment, which is uncommon to the Shravakas and so on, can be obtained. The benefit here is that even in the mundane, one should know to eliminate the attachment to the existence of things. Words like that and so on, until completion, all that is shown to exist slightly should be known to be such an intention, which is the small part of the peak. The middle one is how to wander everywhere and so on. The so-called "arising" means that it will arise. Knowledge object refers to the knowledge of worldly discrimination, the nature of clinging to the differences of outside and inside, etc., is more attached, that is.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལམ་དག་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་
པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཙམ་མེད་པར་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་དམིགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དེར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་དེ་སྲིད། །དེ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལ་ལ་ལས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བཤད་

【汉语翻译】
如同不存在一样。蕴的彻底毁灭是指在任何情况下都不能执著于蕴，应如此理解。因此，正如遍行外道等以世俗的、片面的知识，通过先进行分别念而进入出世间道一样，如果他们执著于任何事物，那么他们也不会获得信仰，因为出世间道与世俗道在执著于事物这一点上没有区别。因此，只有完全不执著于任何事物的自性才是出世间的方式，除此之外，所有带有虚构色彩的行为都无法成为所有烦恼习气的对治，因此是世俗的。
如果有人仅仅观察与人无别的五蕴，而不执著于众生，难道不能舍弃所有的烦恼吗？如果仅仅观察无人我不是出世间，那又如何呢？不是的，因为如果不舍弃对五蕴的执著，就不会断除对众生的执著。这是因为对五蕴的执著是产生对众生执著的根源。除了执著于五蕴之外，没有其他产生对众生执著的原因。执著于常等也依赖于对五蕴的执著，因为只有当五蕴被认为是真实存在时，才会执著于常等，如果相信无常，就不可能舍弃对常等的执著。如果不是这样，那么观想不净等也会成为烦恼的对治，这是不合理的。因此，不执著于五蕴是符合正量（量，梵文pramāṇa，指衡量、认识事物真伪的标准）的真如之境，因此，忆念真如是所有罪恶习气的对治，而不是执著于五蕴。正如所说：只要执著于五蕴，就会从中产生我。第二品。有些人说，仅仅通过了解人无我就能舍弃烦恼，这是他们所说的。

【英语翻译】
It is as if it does not exist. The complete destruction of the aggregates means not clinging to the aggregates in any way. It should be understood in this way. Therefore, just as wandering ascetics and others enter the path beyond the world through preliminary conceptualization with mundane, partial knowledge, if they cling to anything, they will not gain faith, because there is no difference between the path beyond the world and the mundane path in terms of clinging to things. Therefore, only the nature of not clinging to anything at all is the way beyond the world, and anything else with fabricated aspects cannot be the antidote to all defilement habits, and is therefore mundane.
If one only observes the aggregates as distinct from a person, without clinging to sentient beings, wouldn't one be able to abandon all the collections of afflictions? How is it that merely seeing the absence of a person is not itself transcendent of the world? It is not, because if one does not abandon attachment to the aggregates, the view of sentient beings will not be reversed. This is because attachment to the aggregates is the origin of attachment to sentient beings. Attachment to sentient beings arising together is not observed to arise from anything other than focusing on the aggregates. Clinging to permanence, etc., also depends on clinging to the aggregates, because it is only when the aggregates are considered to be truly existent that one clings to permanence, etc., and it is impossible to abandon them by believing in impermanence. If this were not the case, then contemplating unattractiveness, etc., would also become an antidote to afflictions, which would be absurd. Therefore, not focusing on the aggregates is the object of suchness that is justified by valid cognition, and therefore, contemplating suchness is the antidote to all negative habits, but focusing on them is not. As it is said: As long as there is clinging to the aggregates, from that, there is also the term "I." Second Chapter. Some say that merely realizing the selflessness of persons is said to abandon afflictions, and that is what they say.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡང་ཡོད་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་
ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣལ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སུའི་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གང་ལས་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ད

【汉语翻译】
是为调伏的众生而说的，并不是真实存在的。如经中所说：‘比丘们，有负担，也有负担者。’等等。如是说。这样，通过比喻的方式，显示一切法无我，为了将此与菩萨相结合，所以说了‘菩萨是哪一位’等等。‘如是’的意思是像那样。‘哪一位像持鬘者一样完全了解诸法，像那样了解’，应与此句相连。‘哪一位像那样观诸法皆无我，不触及也不以涅槃为境，即声闻的涅槃’，应与此句相连。以大慈悲心观一切众生，是因为忆念一切法皆不可得之故。‘彼’是指菩萨。‘住’是指修习智慧，‘如来’是多余的词。为了显示是极顶，所以说了‘又’等等。‘此’是指处于极顶状态的菩萨。对于般若波罗蜜多的完全通达，从自性的角度来说，就是所说的‘这是什么’。‘哪’这个词应被视为是舍弃，因为执着它的自性等是不合理的。从关联的角度来说，就是所说的‘是谁的’。‘谁’这个词与前面一样，因为没有与它相关的我等。从对境的角度来说，就是所说的‘从何而来，通达一切法皆空’。因为一切杂染和清净自性的法，法与有法的事物，以及那空性本身，都是不合理的。‘通达’是指进行观察。‘无怯懦’是指因为通达一切唯是心，所以不会完全迷惑，这是它的同义词。其余部分很容易理解。像这样，从逐渐增长的极顶中，通达无所取和能取的体性的忍

【英语翻译】
It is said for the sake of beings to be tamed, but it is not truly existent. As it is said in the scriptures, 'Monks, there is a burden, and there is a bearer of the burden,' and so on. Thus it is said. In this way, by means of examples, it is shown that all dharmas are without self, and in order to connect this with the Bodhisattva, it is said, 'Which Bodhisattva' and so on. 'Thus' means like that. 'Which one, like the garland-holder, completely understands all dharmas, understands like that,' should be connected with this sentence. 'Which one, like that, views all dharmas as without self, does not touch or make Nirvana an object, that is, the Nirvana of the Hearers,' should be connected with this sentence. To look at all beings with great compassion is because of remembering that all dharmas are unattainable. 'He' refers to the Bodhisattva. 'Dwelling' refers to practicing wisdom, 'Thus Gone Ones' is a superfluous word. In order to show that it is the peak, it is said 'again' and so on. 'This' refers to the Bodhisattva in the state of being at the peak. The complete understanding of the Prajnaparamita, from the perspective of self-nature, is what is said, 'What is this?' The word 'which' should be regarded as abandonment, because clinging to its self-nature and so on is unreasonable. From the perspective of connection, it is what is said, 'Whose is it?' The word 'who' is the same as before, because there is no self or anything related to it. From the perspective of the object, it is what is said, 'From where does it come, understanding that all dharmas are empty.' Because all dharmas of defilement and purification, the objects of dharma and the dharmas themselves, and that emptiness itself, are all unreasonable. 'Understanding' means to investigate. 'Without cowardice' means that because of understanding that everything is only mind, one will not be completely confused, this is its synonym. The rest is easy to understand. Like this, from the gradually increasing peak, the patience of understanding the nature of no grasping and no grasper

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་པར་རོ། །གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མ་མོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིའི་གཉེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གང་གིས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་འབྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཏེ། ག

【汉语翻译】
仅仅是它（空性）的一个方面，就显示了禅定的自性得以产生，并且为了显示色等是颠倒的自性。因此说了“如果不知而执著于色”等。其中“如果”是指百。“不知”是指没有领会到从最初就没有出生的意义。执著于色是指对色等总相和别相的相状显现执著。所谓“思择”，是指即使对蕴执著为空性的自性。“于相”是指对于相，是颠倒的意思。为什么呢？因为说了“不信无生处”。因为无生本身是舍弃一切障碍习气之处，所以是处所。不信彼是指不信受，余下的部分是指“因为什么”。为了对治这种颠倒，为了显示不颠倒，所以说了“何者非色非受”等。“心”是指为了概括所有的行蕴。或者说，因为一切行都是心显现造作的自性，是心之主宰的自性，所以什么是行蕴呢？就是所说的六识之心。所谓“不作”，是指因为色等是无实性的相状，所以为了了知色等远离了能取的自性，这是小忍。所谓“不住而行”，是指无所依而行，因为从根本上说，所有杂染和清净自性的法，都不可能不出生就证得解脱。所谓“未生”，如果真实是这样，那么依靠什么来观察，从而证得清净的自性，因此不能成立不生的解脱，这是随顺忍。如果无有行，那么与此相应的作者也不可见为行，因此对于行等，作者的相状也不可见。

【英语翻译】
Merely one aspect of it (emptiness) shows that the nature of samadhi is born, and in order to show that form and so on are the nature of perverted perception. Therefore, it is said, "If one unknowingly clings to form," etc. Among them, "if" refers to a hundred. "Unknowingly" means not understanding the meaning of not being born from the beginning. Clinging to form means clinging to the general and specific characteristics of form and so on. The so-called "thinking" means that even if one clings to the aggregates as the nature of emptiness. "To the characteristic" means to the characteristic, which is the meaning of perverted perception. Why? Because it is said, "Do not believe in the unborn place." Because unborn itself is the place to abandon all obscuring habits, it is a place. Not believing in it means not believing, and the rest means "because of what." In order to counteract this perversion, in order to show non-perversion, it is said, "What is not form, not feeling," etc. "Mind" means to summarize all the aggregates of formation. Or, because all actions are the nature of mind's manifestation and creation, and are the nature of the lord of mind, then what are the aggregates of formation? It is the six consciousnesses that are said. The so-called "not acting" means that because form and so on are the appearance of unreal nature, in order to understand that form and so on are separated from the nature of the object of grasping, this is small patience. The so-called "acting without dwelling" means acting without relying on anything, because fundamentally, all defiled and pure dharmas cannot attain liberation without being born. The so-called "unborn," if it is true, then relying on what to observe, so as to prove the pure nature, therefore, the liberation of unborn cannot be established, this is following patience. If there is no action, then the corresponding actor cannot be seen as action, therefore, for action and so on, the appearance of the actor is also invisible.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ལས་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་
པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་དེར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དག་གོ །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་དག་གོ །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མིང་དང་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་འདིར་བདག་ཞིར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །བདག་ཞིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྨོས་

【汉语翻译】
如果形等相在一切方面都不存在，那么所有法就不是能执持的自性，因为没有作者。这是它的总结语。即使没有作者，但为什么不像各个凡夫一样在那里不显现呢？因此说了“如是智慧显示”，因为不被所有智慧的相所动摇。为了阐明这一点，说了“无生具慧”，意思是说，因为他以大忍的力量相信一切法无生，所以他不显现那些相，因为相信无生是所有执着于相的对治。这即是大忍。这样，在逐渐获得大忍之后，因为无间地获得见道，所以说了“触及无间等持所摄的法之殊胜位次的等持寂静殊胜”，因为对于他来说，是功德唯一性的自性，所以等持是清净的，如勇猛行等。因为没有执着的散乱，所以是寂静的。因为是迅速现证菩提之因，所以是殊胜的。触及那些，就是菩萨如实地将自己的名和义所作的形态作为对境。结合起来就是，在广释般若波罗蜜多中，如是说，什么是其中的勇猛行等持呢？等持以何等持体验所有等持的行境，这即是勇猛行等持。就像这样广说。这些是小的法之殊胜。为了显示中等，说了“菩提心，谁如是于此安住寂静”，等等。此指勇猛行等持等。安住寂静是指没有执着分别的散乱，所以心极寂静，这是它的总结语。那是法之殊胜位次的菩萨。说了往昔的如来。

【英语翻译】
If forms and other characteristics do not exist in any way, then all dharmas are not of the nature of being able to be grasped, because there is no agent. This is its concluding statement. Even if there is no agent, why is it not perceived there like individual ordinary beings? Therefore, it is said, "Thus wisdom is shown," because it is not moved by all the characteristics of wisdom. In order to clarify this, it is said, "Unborn, possessing intelligence," meaning that because he believes that all dharmas are unborn by the power of great patience, therefore he does not perceive those characteristics, because believing in the unborn is the antidote to all attachment to characteristics. This is great patience. Thus, after gradually obtaining great patience, because the path of seeing is obtained without interruption, it is said, "Touching the supreme peace of the samadhi of the supreme state of dharma, gathered by uninterrupted samadhi," because for him, it is the nature of the uniqueness of virtue, so the samadhi is pure, such as courageous conduct and so on. Because there is no distraction of grasping, it is peaceful. Because it is the cause of quickly realizing enlightenment, it is supreme. Touching those is that the Bodhisattva, as he is, makes the form of his own name and meaning as the object. Combining it, it is said in the extensive explanation of the Prajnaparamita, what is the samadhi called courageous conduct among them? The samadhi by which one experiences the realm of all samadhis, this is called the samadhi of courageous conduct. It is extensively explained like this. These are the small superiorities of dharma. In order to show the medium, it is said, "The Bodhicitta, who thus abides here in peace," and so on. "Here" refers to the samadhi of courageous conduct and so on. "Abiding in peace" means that because there is no distraction of grasping and conceptualization, the mind is extremely peaceful, this is its concluding statement. That is the Bodhisattva of the supreme state of dharma. It is said, "The Tathagata of the past."

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གིས་གནས་པ་དེ་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ལངས་ན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་དྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། བདག་ཡོད་ན་དེའི་ངར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ལ་བདག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའམ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་
བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་

【汉语翻译】
因此，其他如来也为了说明这一点而作授记。凡是现在居住在十方世界的诸佛，也对安住于这些三摩地者作授记。所谓授记，就是指明确地显示证得圆满菩提。所谓“没有骄慢”，就是不显现恶劣处境的散乱，这是同义词。为了说明这一点，才说“让我安住或站立”，因为我执是产生一切过患的原因，其自性就是恶劣处境的散乱。即使从这里站起来，也因为没有显现执着，所以显示为完全不存在。为了通过问答的方式，说明这伟大的殊胜之法，所以才说“为什么呢？”。为什么呢？如果存在我，那么执着于我的自性就不会是颠倒错乱的，既然不是散乱的自性，那么怎么会不完全生起呢？为了完全舍弃它，所以说“为了完全了解法的自性”。如是说，如果对于他来说，存在着我，那么对于他来说，就会存在着我执，或者对于他来说，就会存在着不颠倒错乱，这二者是不存在的。因为色等诸法，无论是应该修习的，还是修习者等差别，实际上都不存在。并且，在殊胜之法的境地中，也是因为对于信解的自性达到了极点，所以才这样说。这些与决择分相应的境地，因为是有分别的，所以与见道所断的能取和所取的二种分别相同。其中，所取的分别有两种：依赖于事物本身的，就是指了知蕴等事物仅仅是言说而已。依赖于对治品的，就是指将般若波罗蜜多等清净的法相，仅仅安立为唯识。能取的分别也有两种：依赖于补特伽罗实体的，就是指

【英语翻译】
Therefore, other Tathagatas also prophesy this to illustrate it closely. Those Buddhas who are now residing in the ten directions of the world also prophesy to those who abide in these samadhis. The so-called prophecy refers to clearly showing the attainment of perfect enlightenment. The so-called "without arrogance" means not manifesting the distraction of a bad situation, which is a synonym. To illustrate this, it is said, "Let me abide or stand," because self-grasping is the cause of all faults, and its nature is the distraction of a bad situation. Even if one rises from this, it is shown to be completely non-existent because there is no manifest attachment. In order to explain the great and excellent Dharma through questions and answers, it is said, "Why is that?" Why is that? If there is a self, then the self-grasping of it would not be the nature of being inverted and confused. Since it is not the nature of distraction, how could it not arise completely? In order to completely abandon it, it is said, "In order to fully understand the nature of Dharma." It is said that if there is a self for him, then there will be self-grasping for him, or there will be no inversion and confusion for him. These two do not exist. Because the dharmas such as form, whether they should be practiced or the difference of the practitioner, do not actually exist. And also, in the state of the supreme Dharma, it is said that it is because the nature of faith has reached the extreme. These states corresponding to the decisive division are the same as the two discriminations of the grasped and the grasper, which are to be abandoned by the path of seeing, because they are with discrimination. Among them, there are two kinds of grasped discrimination: relying on the thing itself, which means knowing that aggregates and other things are just words. Relying on the antidote, which means establishing the pure aspects of Prajnaparamita and others as only mind. There are also two kinds of grasper discrimination: relying on the substance of the person, which means

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཙོར་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་དེར་གདགས་པ་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ང་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྤོང་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དམིགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་ན་གང་གིས་ན་དེ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བྱི་པས་དམིགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེ་ན།

【汉语翻译】
执著于我的相状，主要是将众生等视为可以观看的对境之事物而加以阻碍。依赖于在那里的假立，是指通过什么能够完全辨别出甚至仅仅在那里的假立也不是执著的自性。这些也应当按照顺序观察决定辨别的四个部分。对此，首先以九种相状的自在来进行能取之分别，因此说了“如果那样行持”等等。所谓“那样”，是指在变得温暖的状况下，以善加显示的不可得之方式。善逝们所说的智慧，是指布施等一切善法不可得的自性，那是获得圆满正等觉果位的因，这是它的定义。这是对完全清净之事物进行分别。所谓“所缘”，因为与“不变”相关联，所以是“所缘不变”的定义。我又是如何呢？说了“行持何种法”，法是指我等等。那本身是不可得之行持的所依，因此是对众生进行分别。又为何不可得？如果我等不可得，如何能成为使自他完全成熟等特性的行持呢？说了“行持”等等。如此说来，一切法不生之不可得特性的行持，由于与相不相违背，并且是自他完全清净之因，所以是殊胜的行持。如果不是这样，仅仅凭借信解作意，就没有舍弃修习。通达此理后，就会说没有什么法是可得的。因此说了“那本身是这个”等等，这是对生起完全清净进行分别。如果法是可得的，又怎么会没有呢？通过什么它会成为仅仅宣说不可得之特性的行持呢？那不是这样的，因为事物如何被猫所缘，被量所损害，因此是不存在的，这是所说的，并且也将要解释。那么法是如何存在的呢？

【英语翻译】
The aspect of clinging to self is primarily to obstruct objects of observation, such as sentient beings. Relying on imputation there means thoroughly distinguishing that even the mere imputation there is not the nature of clinging. These should also be viewed in the order of the four parts of definitive discernment. In this regard, the first conceptualization of the apprehended is made under the power of nine aspects, and thus it is said, "If one acts in that way," and so on. "In that way" refers to the manner of non-apprehension that is well shown in the state of becoming warm. What the Sugatas call wisdom is the nature of non-apprehension of all white dharmas such as generosity, which is the cause of attaining the state of complete and perfect enlightenment; this is its definition. This is conceptualization of a completely purified object. "Object of focus" is the definition of "unchanging object of focus" because it is related to "unchanging." What about me? It is said, "What dharma is practiced?" Dharma refers to self and so on. That itself is the basis of non-apprehension practice, therefore it is conceptualization of sentient beings. Again, why is it non-apprehended? If self and so on are non-apprehended, how does it become the conduct of characteristics such as fully maturing self and others? "Conduct" and so on are mentioned. Thus, the conduct of the characteristic of non-apprehension of the arising of all dharmas, since it does not contradict signs and is the cause of the complete purification of self and others, is supreme conduct. If it is not so, merely by faith and attention, there is no abandonment of practice. Having understood this, one will say that no dharma is apprehended. Therefore, it is said, "That itself is this," and so on, which is conceptualization of the complete purification of arising. If dharma is apprehended, how can it not be? Through what does it become the conduct of the characteristic of merely proclaiming non-apprehension? That is not so, because how an object is apprehended by a cat is harmed by valid cognition, therefore it does not exist, this is what is said, and it will also be explained. So how does dharma exist?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཁོ་མ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེད་དང་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ

【汉语翻译】
说了“什么是不存在的”。“那是存在的”这句话是多余的，因为凡是孩童所执着的对境，都是虚构的对境，因此他们认为唯一与虚构分离的自性才是真实的。说了“对于此，称之为名称的关联是不存在的”。因为如此，法不是如其所诠释的那样存在，所以才说不存在的语词。如是，它不是存在的，因此才说是不存在的。这是在分别念不存在。如果色等种种差别的法不是存在的吗？如果这样，这怎么会是不存在呢？不是的，因为色等自性是空性的，就像之前所说的那样。如薄伽梵母经中，舍利子，色是内空性，因此是不存在的等等。蕴等是分别念所执着的对境，应当理解为致力于极力确立前者。为了显示这一点，说了“孩童们认为那是”。孩童是指不了解法之自性者。“那是”是指以如前所说的方式确立，色等差别之法是不存在的意义。考察是指考察名和色等本身。这是“考察之后”的同义词，是对名和色显现执着的分别念。这样考察之后会做什么呢？说了“成为不存在和存在”。不存在是诽谤的自性。存在是增益边的体性。成为是引发，是对二边生起执着的分别念。为了说明这本身就是自性上的过失，说了“存在和不存在，这二者是不存在的法”。意思是说，因为色等不是真实存在的，所以对于它们，先有增益，然后才有存在和不存在的分别念，怎么会变成不颠倒的体性呢？无论如何。

【英语翻译】
It is said, "What is non-existent." The statement "That exists" is redundant, because whatever objects are grasped by children are fabricated objects. Therefore, they think that only the nature that is separate from fabrication is truly existent. It is said, "For this, the connection called name is non-existent." Because of this, the dharma is not existent as it is described, so the word 'non-existent' is spoken. Thus, it is not existent, therefore it is said to be non-existent. This is discriminating non-existence. If form and other various differentiated dharmas are not existent, how can this be non-existent? No, because form and other natures are empty, just as previously stated. As in the Bhagavati Sutra, Shariputra, form is empty of inner emptiness, therefore it is non-existent, and so on. The aggregates and others are objects grasped by discrimination, and it should be understood that one is dedicated to diligently establishing the former. To show this, it is said, "Children think that is." 'Children' refers to those who do not understand the nature of dharma. 'That is' refers to establishing in the manner previously stated, the meaning that differentiated dharmas such as form are non-existent. 'Examination' refers to examining names and forms themselves. This is a synonym for "after examination," which is the discrimination of clinging to the appearance of names and forms. After examining in this way, what will be done? It is said, "Becoming non-existent and existent." Non-existence is the nature of slander. Existence is the nature of the extreme of superimposition. 'Becoming' is causing, which is the discrimination of attachment arising to the two extremes. To explain that this itself is a fault in nature, it is said, "Existence and non-existence, these two are non-existent dharmas." It means that because form and others are not truly existent, so for them, first there is superimposition, and then there is discrimination of existence and non-existence, how can it become an undeluded nature? In any way.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་མ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་བ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་ཡིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཀོ་འཕང་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྲལ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་སྐབས་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དག་པོ

【汉语翻译】
对于不存在的事物，依赖于处所、时间和形态而妄想为不存在，或者妄想为不存在，是不适宜作为究竟真实的。颠倒见也是完全不了解一切烦恼和清净的自性，因此被说是从三界中必定解脱的凶恶障碍。这是不了解一切烦恼和清净而妄想。对此，如果有人问：既然是必定解脱的障碍，即使有对存在和不存在的妄想，那么做了多少布施等波罗蜜多，也只是没有过失的铠甲，没有相违之处。那不是的。因为与如上所说的颠倒见相应的人，如果不信一切法无我，就无法安住于布施等波罗蜜多。如果远离三轮清净，就不能依赖布施等波罗蜜多的名言。如果不相信“色即是空”直到“菩提即是空”，那么他们就不是安住于布施波罗蜜多，等等。

【英语翻译】
It is not appropriate to regard the non-existent as ultimately real by imagining it as non-existent or imagining it as non-existent depending on place, time, and form. Perverted views are also said to be fierce obstacles to liberation from the three realms because they are the very nature of not fully understanding all defilements and purifications. This is imagining without understanding all defilements and purifications. If someone asks, "Since it is an obstacle to definite liberation, even if there is imagination of existence and non-existence, then how much generosity and other perfections are accomplished, it is only a flawless armor and there is no contradiction?" That is not the case. Because those who are endowed with the aforementioned perverted views cannot abide in generosity and other perfections without believing that all dharmas are selfless. If one is separated from the purity of the three spheres, one cannot rely on the term "perfection" such as generosity. If one does not believe that "form is empty of form" up to "enlightenment is empty of enlightenment," then they are not abiding in the perfection of generosity, and so on.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་བ་འོ་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བའི་གཞི་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་སྙམ་
དུ་སེམས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་འདོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཙམ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
为了通过彻底阐述来遣除，其中说到“在此五蕴当知如幻化”，等等。这是说，因为以一切方式先前已经遮止了人，并且蕴也离开了自己的自性，所以菩萨应当了知这些仅仅如同幻化。说幻化是为了近似地表示从非有而显现。如果，假如它们如同幻化，那么就不是一切自体从无而显现的体性，因为相似的基础稍微有些不同。回答说：“幻化非异蕴亦然”，等等。这是说，蕴等等和幻化，因为在一体的错觉的自性中没有差别。举例说明是为了参照世间的共称，这是他的想法。为了通过两种方式遣除，即认为“我”等等只是假立的执著之相，以及认为事物存在而生起的执著之相，所以说了“远离种种想”等等。种种之想就是将我等等安立为多种，也就是远离它。如果没有所取，那么执著它是不合理的，因此仅仅对它也显现执著之相，如所说：“唯心所依故，应知外无体，如是缘真如，从唯心遣除。”因此，由于没有颠倒，所以安乐寂静地行持。其余部分容易理解。因此，通过这个彻底阐述了蕴仅仅是错觉，从而宣说了依他起的自性，同样也应当推及其他。凡是依赖世间俗谛，从事物方面进行阐述的，那一切都是遍计所执。如果有人问，对于如此难以信受的智慧的阐述，难道不会感到害怕吗？回答说：“具足善知识”，等等。这说明通过两种原因而没有恐惧，从依仗的力量来说，是因为具足善知识。从自己智慧的力量来说，是因为具足胜观。

【英语翻译】
In order to eliminate through thorough explanation, it is said, "Here, the five aggregates should be known as like illusions," etc. This means that because the person has been previously prohibited in all ways, and the aggregates are also devoid of their own nature, Bodhisattvas should know these to be just like illusions. Saying illusion is to approximate the appearance from non-existence. If, supposing they are like illusions, then it is not the nature of all self-existence appearing from nothing, because the basis of similarity is slightly different. The answer is, "Illusions are not different, nor are the aggregates," etc. This means that the aggregates, etc., and illusions, are not different because they are of the nature of a single delusion. Giving examples is to refer to worldly conventions, this is his idea. In order to eliminate through two ways, namely, the aspect of grasping that "I," etc., are merely imputed, and the aspect of conception that arises from thinking that things exist, therefore it is said, "Free from various thoughts," etc. The thought of variousness is to establish I, etc., as many, that is, to be free from it. If there is no object to be grasped, then grasping it is unreasonable, therefore, even to that extent, the aspect of grasping appears, as it is said, "Because it relies only on mind, one should know that there is no entity outside. Likewise, by focusing on Suchness, one should eliminate it from only mind." Therefore, because there is no reversal, one practices peacefully and quietly. The rest is easy to understand. Therefore, through this, by thoroughly explaining that the aggregates are merely illusions, the nature of other-powered is explained, and the same should be applied to others. Whatever relies on worldly conventions and is explained from the aspect of things, all of that is completely imputed. If someone asks, wouldn't one be afraid of the explanation of such wisdom that is difficult to believe? The answer is, "Possessing a virtuous friend," etc. This explains that there is no fear through two causes, from the power of reliance, it is because of possessing a virtuous friend. From the power of one's own wisdom, it is because of possessing insight.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དག་གིས་ཚོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དེ་དང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཟད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་དེ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཞིག་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
的缘故。邪慧的善知识相遇，事情一点也不会增多。反过来是恐惧的因。凡是说到具有罪恶的朋友等等，依赖他人是因为智慧浅薄的缘故。那本身会被其他人聚集，就像未清洗的容器被水接触会损坏一样，必须理解在所有与确定性因素相符的情况下，所说的完全接受。如果没有人等等，如何将“菩提萨埵菩提萨埵”这个名称加于此彼和彼者呢？因此说了“为什么”等等。或者，“什么”这个词是因为有舍弃的意义，所以如果那样没有色等等，这个名称就是无因的。进入世俗只是为了强调这个意义，如广说“饶益菩提萨埵”这个词的意义就是词无意义等等。为了特别显示这个名称的理由，说了“对于一切”等等，对于一切色等等的贪执消失就是舍弃分别念。为什么在那里认为呢？像这样，断除贪执，具有消除一切分别念的性质，因此这可以被安立为菩提萨埵的名称。如同说，虽然与执着蕴等等的形态分离是相同的，但是所说的蕴的相续，以及将要解释的与确定性因素相符等等的修行，是逐渐消除一切障碍的因，那才是可以安立为菩提萨埵的对象，而不是其他的。因此，这说明了修行的基础，法界自性的种姓，为了显示与确定性因素相符等等的特殊情况，这是菩提萨埵们的种姓所区分的。为了显示修行的目标，说了“诸佛的菩提无染着”。

【英语翻译】
Because of that. Meeting a guru with corrupt wisdom will not increase things even slightly. Conversely, it is the cause of fear. Whatever is said about having sinful friends, etc., relying on others is because of shallow wisdom. That itself will be gathered by others, just as an unwashed container is damaged by contact with water. It must be understood that in all circumstances that are in accordance with the determining factor, what is said to be fully accepted. If there is no person, etc., how can the name "Bodhisattva Bodhisattva" be applied to this, that, and that? Therefore, it is said, "Why," etc. Or, the word "what" is because it has the meaning of abandonment, so if there is no form, etc., that name is without cause. Entering into convention is only to emphasize this meaning, such as the extensive explanation that the meaning of the word "Beneficial Bodhisattva" is that the word has no meaning, etc. In order to specifically show the reason for this name, it is said, "For all," etc. The disappearance of attachment to all form, etc., is the abandonment of conceptualization. Why is it considered there? Like this, cutting off attachment, having the nature of eliminating all conceptualization, therefore this can be established as the name of a Bodhisattva. As it is said, although it is the same as being separated from the form of clinging to aggregates, etc., the continuum of aggregates that is spoken of, and the practice that will be explained in accordance with the determining factor, etc., is the cause of gradually eliminating all obstacles. That is the object that can be established as a Bodhisattva, and not others. Therefore, this explains the basis of practice, the lineage of the nature of the Dharma realm, in order to show the special circumstances that are in accordance with the determining factor, etc., this is what distinguishes the lineage of Bodhisattvas. In order to show the goal of practice, it is said, "The Buddhas' Bodhi is without attachment."

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཙོར་ན་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དངོས་སུམ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཆེད་དམིགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཆེད་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནི། གཏོང་བ་ཆེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
具有自性的种姓的盔甲等修持的所缘，主要是圆满成佛的菩提之故。所谓“无染污”，应与脱离一切相的菩提相结合。其余的只是理解意思而已。授予菩提萨埵名称之因的方法的所缘已经讲完。所谓“大勇士”等出现，对于此，为了显示以菩提为所缘的修持的菩提大萨埵的广大之因，有三种情况。发心的广大之自性是，所谓“众多有情众”等出现。这是说，无量众多的有情众，有情众的种种差别不可估量，是殊胜中的最殊胜。意思是，为了救度一切有情，已经发起了究竟的愿望。断除的广大之自性是，因为断除了一切视有情界之自性等的相状，如诸天视（有情界）为常等。证悟的广大之自性是，具有与决择分相符等的体性。虽然没有直接说，但也应通过暗示来理解，因为如果不具有证悟的差别，就不可能断除一切有情的烦恼。如是即是修持之目的，修持是为了进入如前所说的广大之自性之故。如果这样，那么是否会陷入目的与所缘无有差别之过？并非如此，因为所缘是在修持的同时，将彼之境的事物进行分别安立，而目的则是彼之果将要产生的状态之自性。修持也有四种，即盔甲修持、趣入修持、积聚修持和决择修持。其中，盔甲应知有六种，即布施波罗蜜多的盔甲，就是所说的“大施舍”，因为具有施舍内外一切事物的意念。戒律的波罗蜜多

【英语翻译】
The object of practice, such as armor with the nature of lineage, is mainly the Bodhi of perfect Buddhahood. The so-called "uncontaminated" should be combined with the Bodhi that is free from all characteristics. The rest is just understanding the meaning. The object of the method of the cause of giving the name Bodhisattva has been explained. The so-called "Great Hero" etc. appear, for this, in order to show the great cause of the Bodhisattva Mahasattva of the practice with Bodhi as the object, there are three situations. The great self of the generation of Bodhicitta is, the so-called "many sentient beings" etc. appear. This means that the immeasurable number of sentient beings, the various differences of sentient beings are immeasurable, and it is the most supreme among the supreme. It means that in order to save all sentient beings, the ultimate wish has been initiated. The great self of severance is because it severs all the appearances of seeing the nature of the sentient realm, such as the gods seeing (the sentient realm) as constant, etc. The great self of realization is the nature of having conformity with the decisive part, etc. Although it is not directly stated, it should also be understood through implication, because if there is no difference in realization, it is impossible to cut off the afflictions of all sentient beings. Thus, it is the purpose of practice, and practice is for entering the great self as mentioned above. If so, will it fall into the fault that the purpose and the object are not different? It is not so, because the object is to distinguish and establish the things of that realm at the same time as the practice, and the purpose is the nature of the state in which the fruit of it will be produced. There are also four kinds of practice, namely armor practice, entering practice, accumulation practice, and decisive practice. Among them, armor should be known to have six kinds, namely the armor of generosity paramita, which is the so-called "great generosity", because it has the intention of giving away all things inside and outside. The paramita of discipline

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནི། བློ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་རྒྱ་
ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་བཞིའི་གོ་ཆ་ནི། མཐུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པས། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོགས་པ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསད་བྱ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་ཁོ་ནས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་ཚམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་པར་
འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ

【汉语翻译】
般若波罗蜜多的盔甲，名为“大智慧”，因为具有依靠自他的不净戒律的对治之念，所以心量广大。忍辱波罗蜜多等四种盔甲，名为“大威力”，因为具有不被他人的损害、困难、散乱以及不悦纳所压倒的念头。进入的修持瑜伽的特征是，产生名为“大乘”等等，大乘是指如前所述的生起菩提心等特征，是菩萨道的果实。进入其中，就是指与它结合。如此结合，就能圆满积聚资粮，因此说寂止的资粮是披上大盔甲，意思是具有不被一切散乱所动摇的念头，所以才披上大盔甲。为了显示其威力，说了“魔的”等等，因为具有专注的意念，所以能够压倒一切魔。因此，菩萨被称为大勇士，所以说了“大勇士”等等。如果这样，如何才能颠倒错乱呢？说了“幻术师”等等。“幻术师”等等是为了显示对幻化之物不会完全迷惑。说“四岔路口”是为了显示是众多有情完全迷惑的原因。所谓“所杀的那些是什么样的”，是指幻化所杀的那些是什么样的意思。所谓“一切众生”，是指将众生与幻化相提并论来理解。如是说，就像幻术师自己知道所变的幻术是虚假的，不会完全迷惑一样，安住于菩萨布施波罗蜜多的人，也知道布施等一切众生都如幻化一般。

【英语翻译】
The armor of Prajnaparamita is called "Great Wisdom," because it has the thought of counteracting impure discipline based on self and others, so the mind is vast. The armor of the four, such as Kshanti Paramita, is called "Great Power," because it has the thought of not being overwhelmed by others' harm, difficulties, distractions, and dislikes. The characteristic of entering the practice of yoga is that it produces things like "Mahayana," etc. Mahayana refers to the characteristics of generating Bodhicitta, etc., as mentioned before, and is the fruit of the Bodhisattva path. Entering it means combining with it. By combining in this way, one can perfectly accumulate merit, so it is said that the accumulation of Samatha is wearing great armor, meaning having the thought of not being shaken by all distractions, so one wears great armor. To show its power, it is said "of the demons," etc., because with a focused mind, one can overwhelm all demons. Therefore, Bodhisattvas are called great heroes, so it is said "great hero," etc. If so, how can it be reversed and confused? It is said "illusionist," etc. "Illusionist," etc., is to show that one is not completely deluded by illusions. Saying "crossroads" is to show that it is the cause of many sentient beings being completely deluded. The so-called "what are those to be killed" means what are those to be killed by illusion. The so-called "all beings" means to understand beings as being comparable to illusions. It is said that just as an illusionist himself knows that the illusions he creates are false and is not completely deluded, so too, one who abides in the Bodhisattva's Dana Paramita knows that all beings, including giving, are like illusions.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་མེད་པ་ལ་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་རྒྱུ་བཤད་པ་དེ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདི་སྙེད་ཀྱི་མཐུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གཞལ་
མེད་ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞིན་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་ནི་ར

【汉语翻译】
这是不共见的集合。如果说众生只是错觉，那么菩萨如何为了使他们从束缚中解脱而进入呢？因此说了“色”等。为什么呢？因为说了“非有”，意思是，考虑到如前所说的，对不存在的事物进行束缚和解脱是不合理的。那么，如何才能获得菩提呢？因此说了“如是”等，意思是，就像刚才所说的那样，以各别分别的特征，用智慧来说明。所谓“没有怯懦之心”，是指凭借大悲的力量，不执着于声闻等菩提的意思。这是双运的集合。为了显示这本身的伟大自性，说了“盔甲”等，已经说明了被称为大菩萨的原因。所谓进入大乘，那么被称为大乘的原因是什么呢？因此说了“为什么”等。因此，这里所说的原因是什么呢？是指刚才所说的善法自性。所谓“乘坐”，是指凭借自己积累的集合而安住于此的意思。为了如实安置这些自己的集合，因此，这是自他圆满的理由，所以这是大乘，因为其他乘没有这种形式。这是通达一切的集合。如果有人认为它怎么会有这么大的力量呢？因此说了“如虚空”，意思是，因为这是内空性等的自性，所以是不颠倒的自性。这是智慧的集合。所谓“广大无量宫”，是指因为这是勇猛行等的等持集合的特征，所以就像令人欢喜的无量宫一样，是无量宫，是福德的集合。就像这样，欢喜是无漏的，因为是道之集合的自性。产生是

【英语翻译】
This is the uncommon collection of views. If beings are merely illusions, how does a Bodhisattva enter in order to liberate them from bondage? Therefore, "form," and so forth, are mentioned. Why is that? Because "non-existent" is mentioned, meaning that it is considered unreasonable to bind and liberate something that does not exist, as previously stated. So, how can one attain enlightenment? Therefore, "thus," and so forth, are mentioned, meaning that, just as stated, it is explained with wisdom through the characteristic of individual discernment. "Without a timid mind" means that, through the power of great compassion, there is no attachment to the enlightenment of Śrāvakas, and so forth. This is the collection of union. To show the greatness of this very nature, "armor," and so forth, are mentioned, and the reason for being called a great Bodhisattva has already been explained. Regarding what is said about entering the Mahāyāna, what is the reason for being called the Mahāyāna? Therefore, "why," and so forth, are mentioned. So, what is the reason explained here? It refers to the nature of virtue, as just mentioned. "Riding" means abiding in it by virtue of accumulating one's own collection. In order to establish these collections of oneself as they are, therefore, this is the reason for the complete maturation of oneself and others, so this is the Mahāyāna, because this form is not possible in other vehicles. This is the collection of omniscience. If one wonders how it can have such power, "like space" is mentioned, meaning that since it is the nature of emptiness, and so forth, it is the nature of non-perversion. This is the collection of wisdom. "Great immeasurable mansion" means that since it is the characteristic of the collection of samādhis such as courageous conduct, it is an immeasurable mansion like a joyful immeasurable mansion, and it is the collection of merit. In this way, joy is uncontaminated because it is the nature of the collection of paths. Generation is

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་སའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་རྟོག་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་འདི་མན་ཆད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཐེག་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གང་ཞིག་ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཞིག་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་ཤེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱང་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཙམ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཟད་མོད་ཅེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་ན་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
像喜悦等是完全清净的特征，因为自性如其所是，是地的集合的自性之故。快乐是舍弃所有分别的损害的自性，因为是能对治的集合之故。名为现前获得者，是使现前获得。因此，此乃大乘，故说名为乘之殊胜。集合的证成已说毕。积累集合必定会现前，故此以下当说现前的证成。其中，乘是前往其他方向等的自性，是行走的作为的差别而著称。其中，若此前往哪个方向是乘呢？说了“何者乘坐”等。说方向，仅仅是近似的表示而已，因为所有法也都没有以处所等自性而能缘取的缘故。如是乃是于平等性中必定现前的证成。乘坐，是指哪个有情界乘坐而行走，那个是乘，或者如果想要说是作者本身，则是菩提萨埵，那也是没有能缘取，是剩余。如是乃是为了有情义利而必定现前的证成。如果这样，那么如何安立为前往寂灭的名称呢？说了“寂灭”等。如此说来，暂时由他所遍计的行走等行为是不合理的，因为那是依赖于实体的缘故，而且也没有具有支分等的实体的缘故，如是已说。也说了因为不缘取除此之外的缘故。如果这样，那么仅仅是在其他处所生起是作为的终结吗？并非如此，如果没有色等蕴，那么它的生起也是不合理的缘故。寂灭仅仅是以没有一切烦恼的特征来说，一切烦恼本身不是行走，因为那时没有它的缘故。也不是完全清净，因为那也是仅仅是远离错乱的自性之故。如果发心是不颠倒的自性

【英语翻译】
Like joy, etc., are the characteristics of complete purity, because the self-nature is as it is, and it is the self-nature of the collection of lands. Happiness is the self-nature of abandoning all the harms of discrimination, because it is the collection of antidotes. That which is called the manifest attainer is that which causes manifest attainment. Therefore, this is the Mahayana, so it is said to be the supreme of vehicles. The proof of the collection has been explained. Accumulating collections will surely manifest, so from here on, the proof of manifestation should be stated. Among them, a vehicle is known as the distinction of the act of going by the nature of going to other directions, etc. Among them, if this goes to which direction is a vehicle? It said, "Whoever rides," etc. Saying direction is only an approximate representation, because all dharmas are not objectifiable by the nature of places, etc. Such is the proof of certain manifestation in equality. Riding refers to which sentient being realm rides and goes, that is the vehicle, or if one wants to say that the actor himself, then it is the Bodhisattva, and that is also without objectification, it is the remainder. Such is the proof of certain manifestation for the benefit of sentient beings. If so, then how to establish the name of going to Nirvana? It said, "Nirvana," etc. In this way, for the time being, the actions of going, etc., that are completely conceived by others are unreasonable, because they depend on substance, and there is no substance with limbs, etc., so it has been said. It has also been said that because there is no objectification other than that. If so, then is it only the arising in other places that is the end of the action? It is not so, because if there are no aggregates such as form, then its arising is also unreasonable. Nirvana, only in terms of the characteristic of being without all afflictions, all afflictions themselves are not going, because at that time there is no it. It is also not completely pure, because that is also only the nature of being free from delusion. If the arising of the mind is the nature of being non-inverted

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞིག་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཙོ་ན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་བཙལ་བས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཤི་བར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་
འཕོ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ཐེག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདིའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
如果说，现在已经清净的（事物）会到那里去吗？不是的，因为事物和非事物之间没有关联。如果不是涅槃的自性，那么与清净在本质上是相同的，为什么不适合到那里去呢？那本身也不会到那里去，因为能行者和所行之处是不同的基础。又因为行走等如何不是显现执着、受持等的自性呢？因此，涅槃主要是不寻求行走等不显现的唯一，而是完全成就的喜悦，这样说是有道理的，这是自然成就的决定性证成。这本身在世间广为人知，因此说了例如“譬如”等。世间的俗语说“无有已死”，也仅仅是指其行走不显现而已，大概是这样认为的。说“到那里去，不显现或者已经迁移到其他时间”也是不合理的，因为没有量（ प्रमाण，pramāṇa，量度、尺度、标准）的缘故，而且也被量所损害。如果仅仅是停留在那里而不显现等等，那么同样会陷入显现等等的过失，因此，真实而言，根本没有不显现或者迁移到其他时间。如果是不显现的自性，那么就不是那个事物本身，因为那本身不可能是其他的。如果不是这样，那么一切都会陷入没有差别的过失，说得太多就足够了。所谓“因为那个原因”，是因为不显现前际等乘（यान，yāna，车辆，乘具，此处指教法、宗派），因为在一切方面都不显现本身就是安立涅槃之名的原因，大概是这样认为的。所说“此乘的前际不显现”等，就是从边解脱的决定性证成。如果有人问：暂且菩萨也是存在的，仅仅是其发心等差别也会变成大乘等吗？因此说了“前际等”，前际是各自的生

【英语翻译】
If it is said, will something that is now purified go there? No, because there is no connection between things and non-things. If it is not the nature of nirvana, then it is the same in essence as purification, why is it not appropriate to go there? That itself will not go there, because the goer and the place to be gone are different bases. Also, how is it that walking and so on are not the nature of manifest clinging, holding, and so on? Therefore, nirvana is mainly the joy of complete accomplishment without seeking only the non-appearance of walking and so on, it is reasonable to say so, this is the definitive proof of natural accomplishment. This itself is widely known in the world, therefore, it is said such as "for example" and so on. The worldly saying "non-existent has died" also only refers to the non-appearance of its walking, it is probably thought so. It is also unreasonable to say "go there, not appear or have moved to another time", because there is no pramana (प्रमाण, pramāṇa, measure, scale, standard), and it is also harmed by pramana. If it is only staying there and not appearing, etc., then similarly it will fall into the fault of appearing, etc., therefore, in truth, there is no non-appearance or migration to another time at all. If it is the nature of non-appearance, then it is not that thing itself, because that itself cannot be other. If it is not so, then everything will fall into the fault of no difference, it is enough to say too much. The so-called "because of that reason" is because the previous limit and so on of the yana (यान, yāna, vehicle, conveyance, here refers to teachings, sects) do not appear, because not appearing in all aspects is the reason for establishing the name of nirvana, it is probably thought so. What is said "the previous limit of this yana does not appear" and so on, is the definitive proof of liberation from the edge. If someone asks: For the time being, Bodhisattvas also exist, will only the difference of their generation of mind and so on become Mahayana and so on? Therefore, it is said "previous limit, etc.", the previous limit is the respective birth

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་གནས་སྐབས་སོ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སློབ་པའོ། །ཡང་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱས་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ནམ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་
གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་སྨོས་སོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྟགས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
的阶段啊。后际边际是不学习的。现在发生的则是学习的。又是前际边际等，总的来说是过去等的时，在那里菩提萨埵补特伽罗等的自性不观想，这样来结合。为了显示那一点，说了三时清净，因为没有而没有一切烦恼。像那样是禁止获得的。非为所作，是指没有成就从上到上的阶段的自性，像那样是禁止所要获得的。无戏论，是因为没有观想获得的戏论，像那样是禁止获得的。因为不观想能获得者等，那本身是没有障碍的，所以是出离的殊胜。这个等，像那样是获得的决定出离的证明。如果只是专注于不观想，因为没有方便，什么时候才能获得一切相智呢？谁的等，说了地。寿命等，是为了显示只是假立名言而已。无有情想，是指对于具有显现执着于有情者，没有大悲心，心想那是一切愚昧的对治。为了显示那一点，说了这个等，观想有情不是障碍的对治，因为是颠倒的自性。如果等，知道有情和痛苦本身，痛苦想舍弃痛苦等来阐明。遍计是指显现执着于自和他者。其余的只是理解意思而已。为了不颠倒地显示方便和智慧的自性。说了我怎么样等。像那样知道一切有情，是指像对自己一样，也对一切有情以慈悲心投入利益和生起安乐。像那样知道一切法，是指智慧的如同他者遍计的有情一样，一切法都是空性。

【英语翻译】
That's the stage. The final limit is not learning. What is happening now is learning. Also, the former limit and so on are generally the times of the past and so on. There, the nature of Bodhisattvas and individuals is not visualized, so combine it like that. In order to show that point, it is said that the three times are pure, because there is no all afflictions. Like that, obtaining is prohibited. "Non-created" means that the nature of the stage from top to top has not been accomplished, so like that, what is to be obtained is prohibited. Non-elaboration, because there is no elaboration of visualizing attainment, so like that, attainment is prohibited. Because the attainer and so on are not visualized, that itself is without obscuration, so it is the supreme of liberation. This and so on, like that, is the proof of the definite liberation of attainment. If one only focuses on non-visualization, when will one attain omniscience because there is no means? Whose and so on, the ground is mentioned. Life and so on, is to show that it is only a nominal designation. The absence of sentient being thought means that for those who have manifest attachment to sentient beings, there is no great compassion, thinking that it is the antidote to all ignorance. In order to show that point, this and so on are said, visualizing sentient beings is not the antidote to obscuration, because it is the nature of reversal. If and so on, knowing sentient beings and suffering themselves, suffering clarifies by thinking of abandoning suffering and so on. Imagination means manifest attachment to self and others. The rest is just understanding the meaning. In order to show the nature of means and wisdom without reversal. Said how I am and so on. Knowing all sentient beings like that means that like oneself, one also engages in benefiting and generating happiness for all sentient beings with compassion. Knowing all dharmas like that means that the wisdom is like sentient beings who are imagined by others, all dharmas are emptiness.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་འདས་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་གོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མོས་སོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
འདིའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད

【汉语翻译】
是为了证悟的缘故。为了宣说它，才说了“无生”等等，意义仅在于理解。像这样是必定会成就一切种智的论证。再者，为什么说唯有超越对生等等的分别才是般若波罗蜜多呢？因为说了“世间所有法名”等等。所谓“一切的生”，是指世间的名言所说的，我所造作的一切法都是生。所谓“真实灭”，是指寂灭。所谓“舍弃后”，是指完全舍弃了这二者。所谓“此无”，是指没有衰损，因为不会被颠倒所胜伏。因此，这个智慧是殊胜的。
所谓“除此之外没有”，是指像这样，在此之上没有其他的无颠倒智慧这样的总结语。因此，唯有这个智慧才是远离生等等分别垢染的般若波罗蜜多，其他的不是，因为它不是殊胜的。因此等等是容易理解的。对此，为了显示在此无有疑惑的，超越世间的道，一切法安住于平等性中。因此，赞同“如是行”等等。所谓“具慧”，是指具有智慧者。为了显示安住于平等性，才说了“自性”等等，意义仅在于理解。像这样是道的必定成就的论证。对此，这里的次第是这样的：发起菩提心，通过修习正确的教授，生起与声闻等等不共的决择分。而修习不共的，也具有所依为何，所缘为何，所为为何，乃至相状等等。对此，这里无有障碍的智慧，就是一切种智。一切种智已经宣说完毕。
道的相状之难解释。
此之因是道的相状之知，而那也由暖位等等的阶段差别，随其所应地使自他完全成熟。

【英语翻译】
It is for the sake of realization. To explain it, "unborn" and so on are mentioned, the meaning is only to understand. Such is the proof that all-knowingness will definitely occur. Furthermore, why is it said that only transcendence of the concept of birth etc. is the Perfection of Wisdom? Because it is said, "However many names of dharmas there are in the world," and so on. "Birth in all" means that all dharmas created by me according to worldly terminology are birth. "Truly passed" means cessation. "Having abandoned" means having completely abandoned these two. "This is not" means that there is no deterioration, because it is not overcome by reversals. Therefore, this wisdom is supreme.
"There is nothing other than that" means that there is no other non-reversed wisdom above this, as a concluding remark. Therefore, only this wisdom is the Perfection of Wisdom because it is free from the defilement of concepts such as birth, and others are not, because it is not supreme. Therefore, and so on, are easy to understand. In this regard, in order to show that all the dharmas of the path beyond the world, in which there is no doubt, abide in equality. Therefore, approve of "acting in this way" and so on. "Possessing wisdom" means possessing wisdom. In order to show abiding in equality, "nature" and so on are mentioned, the meaning is only to understand. Such is the proof of the definite occurrence of the path. In this regard, the order here is as follows: Generating the mind of enlightenment, by practicing the correct instructions, one generates the distinct parts that are uncommon with the Hearers and so on. And the practice of the uncommon also has what is the basis, what is the object, what is the purpose, up to the aspects and so on. In this regard, the unobstructed wisdom here is all-knowingness. All-knowingness has been explained.
The Difficult Explanation of Knowing the Aspects of the Path.
The cause of this is knowing the aspects of the path, and that, too, appropriately ripens self and others completely through the distinctions of the stages of heat and so on.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་འདྲར་བཤད། །གསལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དགག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་དག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་རྟག་དང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཆོག་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤེ་ན། རྫོགས

【汉语翻译】
是也。弟子如犀牛之路为何，以此与他者的功德，见利益大之路，行作与信奉，赞颂与恭敬与称扬，回向与随喜，作意无上善，成办与极清净，如是此事的修习道，菩萨智者们的，道之知性即如是说。明。薄伽梵，为何菩萨众的道之支分知性耶？ 赐教言：善现。
菩萨乃是声闻之路为何，独觉之路为何，如来之路为何的一切道皆应生起，且一切道皆应知晓，如是广说。其中，菩萨以所缘之门，于暖位等之阶段的声闻道，以不缘之方式而了知者，即所谓“何者于色”等，彼乃缘于色等蕴故，如是说。所谓“法性安住”，法性即是空性，以何之故安住于彼，故不于色等安住，如是作意。于色等与空性安住，以遮遣与成立者，次第地显示了暖与顶位等之知晓。以常等之对治门，即所谓“常与”等，此乃略为表示而已，然生起等之体相亦应了知故。如是乃是知晓忍位。以果之门，即所谓“果获与”等，果之获得乃于学位的阶段存在。说独觉与圆满如来者，乃为知晓“何者亦不于胜处安住，彼如何于他处安住”，如是乃是法之胜位的差别。如是，见道与修道之阶段的差别，亦应包含于果证之差别中。又，为何亦不安住于佛地耶？圆满

【英语翻译】
It is so. Disciple, what is the path of the rhinoceros, and with the merits of this and others, seeing the path of great benefit, acting and believing, praising and respecting and extolling, dedicating and rejoicing, attending to the unsurpassed good, accomplishing and being utterly pure, such is the path of meditation of this matter, of the wise Bodhisattvas, the knowledge of the path is thus explained. Clearly. Bhagavan, why is it that the knowledge of the branches of the path of the Bodhisattvas? The Blessed One said: Subhuti.
The Bodhisattva is the path of the Hearers, what is the path of the Solitary Buddha, what is the path of the Tathagata, all paths should be generated, and all paths should be known, as it is extensively said. Among them, the Bodhisattva, through the door of the object of focus, the path of the Hearers in the stage of warmth, etc., knowing in a non-focusing manner, is what is called "whoever is in form," etc., because it focuses on the aggregates of form, etc., it is said so. The so-called "abiding in the nature of Dharma," the nature of Dharma is emptiness, because of what abides in it, therefore it does not abide in form, etc., thus intending. Abiding in form, etc., and emptiness, with those who negate and establish, sequentially shows the knowledge of the stages of warmth and peak, etc. Through the door of the antidotes of permanence, etc., that is, so-called "permanence and," etc., this is only a slight indication, but the aspects of arising, etc., should also be known. Thus, it is knowing the stage of forbearance. Through the door of the fruit, that is, so-called "fruit attainment and," etc., the attainment of the fruit exists in the stage of learning. Saying the Solitary Buddha and the Perfectly Complete Tathagata is to know "whoever does not abide even in the supreme place, how can he abide in another place," thus it is the difference of the supreme position of Dharma. Likewise, the difference between the stages of the path of seeing and the path of meditation should also be included in the difference of the realization of the fruit. Again, why does it not abide even in the Buddha-ground? Complete

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་
གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདུས་བྱས་ནི་འཁོར་བའོ། །གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཞེས་བྱས་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལམ་ལ་མོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཤེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རྟོགས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
佛陀的境界是不安住于一切法的体性，因此菩萨也应当不住于任何事物。因此，说了“如何引导”等等。非造作的界是涅槃的境界。造作是轮回。所谓“处于”是指处于造作和非造作的体性的处所的同义词。所谓“处”是指因为不颠倒，不被不一致的各方所动摇的意思。为了显示那一点，说了“无处即处”等等，意义就明白了。这里应当理解，不是分别念的对境的不可言说性是不安住的原因。依此而说，天子，如果是那样，那么这其中丝毫也没有可指示的，广说了。那样的境界是舍弃了执取于独觉道的分别念的特点。由此应当知道，这比声闻道更为殊胜，因为声闻道没有舍弃所执取的分别念。因为显示了知晓道的这种种相是三种菩提的因的实物，因此显示了具有一切道的对境的体性。说了“谁是我”等等。所谓“不依赖于这种忍耐”是指不像其自身那样对道没有信乐的同义词。说了这本身的譬如等等，容易理解。如果一切法都是不可言说性，那么说法等等，与诽谤等等不是不相符吗？因此说了“讲法”等等。这样说，事物虽然是不可言说性，但是讲说等等的分别念，是世俗谛，而不是胜义谛，因为一切都像幻觉一样，在无有中没有差别。由此应当理解，因为独觉的证悟没有舍弃执取的分别念，所以圆满佛陀的证悟因为远离一切分别念而更为殊胜。为了显示那样的信乐的所依，说了四种补特伽罗。

【英语翻译】
The Buddha's state is the nature of not abiding in all dharmas, therefore, Bodhisattvas should also not abide in anything. Therefore, it is said, "How to guide," and so on. The unconditioned realm is the realm of Nirvana. The conditioned is Samsara. The term "being in" is synonymous with being in the place of the nature of the conditioned and the unconditioned. The term "place" means that because it is not inverted, it is not shaken by the inconsistent parties. In order to show that point, it is said, "No place is a place," and so on, and the meaning is clear. Here it should be understood that the unspeakable nature of not being an object of conceptualization is the cause of non-abiding. Based on this, it is said, "Son of God, if that is the case, then there is nothing to show in this," which is explained in detail. Such a state is the characteristic of abandoning the conceptualization of clinging to the path of the solitary Buddha. From this it should be known that this is more excellent than the path of the Hearer, because the path of the Hearer has not abandoned the conceptualization of what is grasped. Because it shows that knowing the aspect of the path is the real object of the cause of the three Bodhis, it shows the nature of having the object of all paths. It is said, "Who am I," and so on. The term "not relying on this patience" is synonymous with not having faith in the path as it is. The example of this itself is mentioned, and it is easy to understand. If all dharmas are unspeakable, then is it not inconsistent to say that preaching the Dharma is like slander? Therefore, it is said, "Preaching the Dharma," and so on. It is said that although things are unspeakable, the conceptualizations of speaking and so on are conventional truths, not ultimate truths, because everything is like an illusion, and there is no difference in non-existence. From this, it should be understood that because the realization of the solitary Buddha has not abandoned the conceptualization of clinging, the realization of the perfect Buddha is more excellent because it is separated from all conceptualizations. In order to show the basis of such faith, the four individuals are mentioned.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་བདེན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོམ་ཉི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕགས་པའི་ལམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་མི་སློབ་པ་དེའི་སློབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཅེ་ན། གཟུགས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་
པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སློབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་སློབ་པ་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོད་པ་ལ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་འབྱུང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ར

【汉语翻译】
说了等等。菩萨于真谛精通，是获得见道，应如是连结。所谓“断除犹豫”，是与怀疑分离的同义词。声闻和独觉显现道时，则不如是。如何不显现他们的果实呢？菩萨精通智慧，如是行持。说了等等。精通是因为不执著于自身，因此称之为不颠倒，是这个意思。所谓智慧，即是精通，因为如实精通声闻等道的行相。如果执著于某事物，那不会变成它的自性。如果不是这样，那么清净的圣道执著于烦恼方面的特征，也会变成烦恼的自性了。那么应该学什么呢？为了遍知一切，说了等等。为了显示其不颠倒性，说了“如果”等等。学习是声闻和独觉的暖位等阶段的特征。不学习是与此相反，即对于所取等等在一切方面都没有显现执著，因此不学习这二者，他们的学习就是学习遍知一切。应如是连结。如是是了知独觉道的暖位阶段。那么菩萨如何为了使有漏和无漏减少和增多而学习呢？说了“色增长”等等。诸法多种多样，是感受等等。如是是了知顶位。那么执持什么呢？学习并且遍知一切也是执持。说了，因为内空性等等，对于色等等没有执著，学习是殊胜的自性。如是是不颠倒的忍位。什么是出离？即是不观待生等等，是

【英语翻译】
It is said and so on. A Bodhisattva who is skilled in truth is one who has attained the path of seeing, and this should be connected in this way. "Abandoning doubt" is a synonym for being free from hesitation. When the Hearer and Solitary Realizer manifest the path, it is not like that. How do they not manifest their fruits? The Bodhisattva, skilled in wisdom, acts in this way. It is said and so on. Being skilled is because one does not fixate on oneself, therefore it is called non-inverted, that is the meaning. Wisdom means being skilled, because one is truly skilled in the aspects of the path of Hearers and so on. If one clings to something, it will not become its own nature. If it is not like that, then the pure noble path, clinging to the characteristics of the side of afflictions, would also become the nature of afflictions. Then what should one learn? For the sake of all-knowingness, it is said and so on. In order to show its non-invertedness, it is said "if" and so on. Learning is the characteristic of the stages such as the Hearer's and Solitary Realizer's warmth stage. Not learning is the opposite of that, that is, there is no manifest clinging in all aspects to what is grasped and so on, therefore not learning these two, their learning is learning all-knowingness. It should be connected in this way. Thus, it is knowing the warmth stage of the Solitary Realizer's path. Then how does the Bodhisattva learn in order to decrease and increase what is with outflows and without outflows? It is said "form increases" and so on. The various dharmas are feelings and so on. Thus, it is knowing the peak stage. Then what is held? Learning and all-knowingness are also holding. It is said, because of inner emptiness and so on, there is no clinging to form and so on, learning is the nature of the supreme. Thus, it is the non-inverted patience. What is renunciation? That is, not looking at birth and so on, it is

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཀུན་དུ་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་དག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་བགྲང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཐའ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
名为从一切分别中解脱之语。如是则于诸法之胜义不遍愚昧。如是即是宣说了知独觉道。此下当知菩萨众之道，是具有四谛之境。此乃从苦谛之所缘而言，即生起“色非智慧”等。其中，不缘色等及智慧之自性，是于苦谛知法之忍。不缘所依与能依之事物，是于苦谛知法。如何不是彼之自性耶？如是，色等与此智慧，与虚空界相同，因无自性故。如是即是于苦谛随知之忍。如何不是所依与能依之事物耶？如是，因非有故无差别，彼乃依赖差别之故。如是即是于苦谛随知。如是，于其他谛亦当随其所应而配以忍与知。如是，若尔，岂非仅是错乱亦从真实生起耶？从集谛之所缘而言，则说“诸所缘”等。所缘是计为所取之相，即色等。彼之自性是同类之相，即是能生起后时生者。所谓无边际，即是极生同类，是不断绝之语。有情是于执取之相中普皆分别之蕴等。其余诸句如前。若尔，岂非与虚空相同耶？则说“虚空”等。真实而言，是念及一切法以自相而空，故以一相为相。如是，因境无边故，智慧亦无边，故说“智慧”等。如是，由因生起之苦，如何止息耶？从灭谛之所缘而言，则说“想”等。想是于执取等之相中作意。

【英语翻译】
It is called the word of liberation from all discriminations. Such is not universally ignorant of the supreme Dharma. Thus, it is said that the path of the solitary Buddha is known. From here onwards, it should be understood that the path of the Bodhisattvas is the object of the four truths. For example, from the perspective of focusing on suffering, it arises such as "form is not wisdom." Among them, not focusing on the self-nature of form and so on and wisdom is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Not focusing on the object of support and supported is the knowledge of Dharma in suffering. How is it not its self-nature? Thus, form and so on and this wisdom are the same as the space element, because it is without self-nature. Such is the forbearance of knowing according to suffering. How is it not the object of support and supported? Thus, because it is non-existent, there is no difference, because it depends on the difference. Such is the knowledge according to suffering. Likewise, forbearance and knowledge should be applied to other truths as appropriate. If so, is it not that even mere confusion arises from reality? From the perspective of focusing on the origin, it is said, "all objects," and so on. The object is counted as the aspect of what is grasped, such as form and so on. Its nature is the aspect of the same kind, which is what causes the later arising to arise. What is called without end is the extreme birth of the same kind, which is the word of non-cessation. Sentient beings are the aggregates and so on that are universally conceived in the aspect of grasping. The remaining sentences are the same as before. If so, is it not the same as space? Then it says, "space," and so on. In reality, it is mindful that all dharmas are empty by their own characteristics, so they are characterized by one characteristic. Thus, because the object is infinite, wisdom is also infinite, so it says, "wisdom," and so on. Thus, how does the suffering that arises with cause cease? From the perspective of focusing on cessation, it says, "thought," and so on. Thought is thinking in the aspect of grasping and so on.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་བཤིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་ལ་དེ་ཡང་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པར་དེ་ཉིད་འདི་ཤེས་པ་ཙམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་
གཉེན་པོ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། འདི་མན་ཆད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་དེ་ནི། གང་ཚེ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུན་པར་སྨྲ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མི་བརྫི་པའི་བྱེད་པ་ནི་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དུག་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཆུབ་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་དང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པའི་བྱེ

【汉语翻译】
是这样的。“此岸”的意思是，具有一切烦恼的自性，是一切生起之处的同义词。“完全破除”的意思是舍弃。“彼岸”的意思是完全清净。如是说，痛苦的因唯有颠倒，而这也因对治现前而远离，被称为完全清净。因为安住于此者，唯有与开示的意趣相合而行，所以这样宣说。凡是等等的词义，仅是容易理解而已。如果像我等一样，仅仅知晓此即是烦恼，那是因为成为应被认识的、受他者支配的缘故吗？从以道为所缘的角度来说，则说了“如果”等等。如是说，如果世尊将有情等等的名词，说至无边际的时间，但那也不能很好地成就对有情等等的认知，因为不是从那产生，并且与那的关联没有很好地成立的缘故，如是之前已经说过了。了悟有情等等无生，那本身
是对治，利益巨大，因此说了“此是”等等。意思是认为，那样的行为是见道和来世功德生起之因。见道已经宣说完毕。第三品。从这以下是修道和修行。修行也分三种。获得授记的修行是，何时我等等将会出现。此与的意思是，是修道所摄的意思。将随顺宣说，是因为不会说其他的缘故，因为具有不生之法的忍耐，这本身是获得授记之因的缘故。其余容易理解。不被侵损的修行是，因为此执持者等等进入之后，不会被毒等等所侵，因此说了般若波罗蜜多等等。执持是，从词句的角度信解作意。证悟是，从意义的角度，以那本身和信解作意等。没有障碍的行

【英语翻译】
It is so. "This shore" means that it is synonymous with the nature of all defilements, the source of all arising. "Completely destroyed" means abandoned. "The other shore" means completely purified. It is said that the cause of suffering is only perversion, and this is also called complete purification because it is separated by the manifestation of the antidote. Because those who abide in it only act in accordance with the intent of the teaching, it is said so. The meaning of the words such as "whoever" is only easy to understand. If, like us, we only know that this is defilement, is it because it has become something to be recognized and controlled by others? From the perspective of focusing on the path, "if" and so on are mentioned. It is said that even if the Blessed One speaks of the term sentient beings, etc., for an infinite amount of time, it will not be able to achieve a good understanding of sentient beings, etc., because it does not arise from that, and the connection with that is not well established, as has been said before. Realizing that sentient beings, etc., are unborn, that itself
is an antidote, with great benefits, so "this is" etc. is said. It means that such behavior is the cause of the arising of the qualities of the path of seeing and the future life. The path of seeing has been explained. Third chapter. From here onwards is the path of cultivation and practice. There are three types of practice. The practice of obtaining prediction is when I, etc., will appear. This and means that it is included in the path of cultivation. It will be said in accordance because it will not say anything else, because it has the patience of the unborn Dharma, this itself is the cause of obtaining prediction. The rest is easy to understand. The practice of not being damaged is because after this holder, etc., enters, it will not be invaded by poison, etc., so the Prajnaparamita, etc., is said. Holding is to believe and pay attention from the perspective of words and sentences. Realization is from the perspective of meaning, with that itself and believing and paying attention, etc. Unobstructed conduct

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་གླགས་མི་ཐོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གླགས་ནི་ཀླན་ཀའོ། །རྙེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་གཞན་དག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཚད་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་
ནས་ནི། བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི། བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་རྟག་གཟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་སྲེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་དག་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ནི། ལས་གཞན་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། བསྐལ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བ

【汉语翻译】
再者，由于执持等不会被魔等找到可乘之机，所以说了魔等。可乘之机就是责难。 “不会获得”的意思就是不会获得而已的同义词。对此，行持的次第是，获得真实的授记后，不被其他阻碍和中断，就是成办菩提的行持。修习的道有两种：清净世间道和出世间道。其中，第一种是信解、随喜和回向作意的体性。信解也有三种：自己的利益的信解，也就是比供养佛塔更为殊胜的，是具有无量功德的近取等因，是般若波罗蜜多经函执持等的所依。比供养更为殊胜的，从关联的角度来说，就是如来等所说。这是从所依的差别来成立的，就是所出现的“做了”等，应与“做了七宝佛塔”等相连。其中，从众多的角度来说，就是所出现的“那些”等，所谓“恒河沙数”就是与恒河的沙子相等的意思。 “完全恒常执持”的意思是完全恒常地执持，真实地说，是因为所有那些众生都不贪求将之用于那样的供养。从众多作者的角度来说，就是所出现的“有多少众生”等，所谓“俱胝”就是存在于俱胝中的意思。从无间断地行持的角度来说，就是所出现的“不做其他事”，应与“做供养”相连。从供品的差别的角度来说，就是所出现的“天上的花”等。从时间的差别的角度来说，就是所出现的“劫”等。执持般若波罗蜜多经函等，是因为成为圆满菩提的主要因，因此也成为了殊胜的法，所以说了“无论谁”等。

【英语翻译】
Furthermore, since holding and so on will not be taken advantage of by demons and so on, demons and so on are mentioned. Taking advantage means blaming. The meaning of "will not be obtained" is the same as saying only that it will not be obtained. In this regard, the order of practice is that after obtaining the true prophecy, without being obstructed or interrupted by others, it is the practice of accomplishing Bodhi. There are two kinds of paths of cultivation: pure mundane and transcendental. Among them, the first is the nature of faith, rejoicing, and dedication. There are also three kinds of faith: faith in one's own benefit, which is more excellent than offering to stupas, is the cause of obtaining limitless merits, and is the basis for holding the Prajnaparamita scriptures. More excellent than offerings, from the perspective of association, is what the Tathagata and others said. This is established from the difference of the object, that is, the "done" and so on that appear should be connected with "made a stupa of seven treasures" and so on. Among them, from the perspective of multitude, the "those" and so on that appear, the so-called "number of Ganges sands" means equal to the sands of the Ganges. "Completely constant holding" means completely and constantly holding, truly speaking, because all those beings do not crave to use it for such offerings. From the perspective of many authors, the "how many beings" and so on that appear, the so-called "koti" means existing in koti. From the perspective of uninterrupted practice, the "do not do other things" that appear should be connected with "making offerings." From the perspective of the difference of offerings, the "heavenly flowers" and so on that appear. From the perspective of the difference of time, the "kalpa" and so on that appear. Holding the Prajnaparamita scriptures and so on, because it becomes the main cause of complete Bodhi, it also becomes the supreme Dharma, so it is said "whoever" and so on.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
སྟི་སྟང་བྱེད་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རིག་སྔགས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི། གང་དག་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་གཉེན་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི། འདུས་བྱས་བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་ན་འདི་ཁོ་ན་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ཁོ་ན་ས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི། ས་བོན་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་བའི་ལན་དེ་ཉིད། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏེའོ། །བྱུར་བུར་གཏམས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་བདེ་བར

【汉语翻译】
“斯当བྱེད་གྱུར་ན་”之句，即是“斯当བྱེད་པར་གྱུར་ན་”之句。自他之义的信解，即是彼亦与自他圆满相符，是般若波罗蜜多所证之境。依彼之势，宣说了“明咒大”等。薄伽梵母虽是明咒大，然为息灭一切损害，则会生起“痛苦法”等。为三时善逝之因相同之故，宣说了“何者已逝”等。所谓“智者”，即是具知者，以智慧之力不错谬之故。为是世间与出世间安乐之因之故，宣说了“有为乐”等。有为是具有漏的，无为则是其他的。若布施波罗蜜多等之积聚是无边无际的，难道不是吗？若般若波罗蜜多还有剩余，那凭借什么称此为大明咒呢？此乃如大地般，是功德之苗生长的基础之故，故会生起“播种之后”等。菩提功德即是力量等。所谓“彼等”，即是功德等。如转轮王般，对功德珍宝具有自在之故，故会生起“转轮圣王”等。如是说，彼于无我不错谬地体性唯一之故，且依赖于彼而极生之故，菩萨何者具有般若波罗蜜多，唯有彼具有彼之外的功德之聚，而其他则无。他人之义的信解，即是彼与般若波罗蜜多唯一，恒常是成办他义之境。为示彼义，诸佛宣说了“帝释天”等。彼即是问题的答案，以“若”等显示。所谓“གྱུར་ལ་”，即是“གྱུར་ཏེའོ”。“充满”之句，即是佛刹安乐

【英语翻译】
The phrase "sti stang byed gyur na" means "sti stang byed par gyur na." The aspiration for the benefit of oneself and others is that which is in accordance with the complete maturation of oneself and others, and is the object of realization of the Prajñāpāramitā. By virtue of that, it is said that "the great mantra," and so forth. Although the Blessed Mother is the great mantra itself, for the sake of pacifying all harm, "suffering dharma," and so forth, arise. Because the cause of the Sugatas of the three times is the same, it is said that "those who have passed," and so forth. The term "wise" means possessing knowledge, because of the power of wisdom being unerring. Because it is the cause of happiness in the world and beyond, it is said that "conditioned bliss," and so forth. Conditioned is with defilements, unconditioned is other than that. If the accumulation of the perfection of generosity and so forth is not infinite, then what remains of the Prajñāpāramitā? By what means is this alone called the great mantra? This alone, like the earth, is the basis for the growth of the crops of qualities, therefore "after planting the seed," and so forth, arise. Bodhi qualities are powers and so forth. "Those" refers to qualities and so forth. Like a Cakravartin, because of having independence over the precious qualities, "Cakravartin king," and so forth, arise. Thus it is said, because it is non-self, unerringly of one essence, and because it depends on that and arises extremely, whichever Bodhisattva possesses the Prajñāpāramitā, only that one possesses the collection of qualities other than that, but others do not. The aspiration for the benefit of others is only from that and the Prajñāpāramitā, and is always the object of accomplishing the benefit of others. To show that, the Buddhas spoke of "Indra," and so forth. That itself is the answer to the question, shown by "if," and so forth. "Gyur la" means "gyur te'o." The phrase "filled to the brim" means the Buddha-fields are blissful.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བྱུར་བུར་བཀང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་
ཡོངས་སུ་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཅི་སླད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་སྐུ་གདུང་མི་གུས་བདག་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ན་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་མོར་བུའི་གབ་ཙེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གབ་ཙེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚིག་གོ །དེ་ཕྱུང་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དེ་ཕུང་ཡང་ངོ༌། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཛིན་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འཛིན་པར་འཚལ་བའོ། །འདི་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གཅོད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཆུད་མི་གཟོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས

【汉语翻译】
应加上“即使充满了如来舍利的佛塔”等字样。即使舍弃那些，也应为了供养而接受般若波罗蜜多，因为唯有般若波罗蜜多才是其他无量利益的所依。因此宣说了“般若波罗蜜多”等。像那样是很小的。因为供养如来舍利也是无量功德之因，所以心想为何要舍弃它呢？因此说了“为何呢？”。为了回答这个问题，说了“遗骸不是不敬之物”等。然而，意思是即使是那样。所谓“以智慧完全熏染”，应加上“遗骸等以智慧完全熏染”。因为圆满殊胜的色身也是智慧的所依，所以是为了彻底区分，并且因为它是证悟智慧的所依。所谓“供养”，是供养之义。说了“例如，这个例子”等。那么，世尊示现涅槃时，因为不是它的所依，所以不应供养舍利吗？如果这样问，因为是以摩尼宝盒的方式回答，所以说了“珍宝”等。所谓“那”，是“那个宝盒也”的同义词。所谓“即使取出那个”，是即使取出那个宝珠。为了直接显示，说了“如是”等。所谓“执持”，是应全部执持。所谓“这是解脱”，是“因为什么”的省略，因为唯有智慧才是斩断证悟之铁锁的方法，并且因为它是它的自性。因为其他波罗蜜多也是依赖于它的体性，所以才会有“布施先于布施”等出现。先于，是成为因，因为对于颠倒者来说，无论如何布施等都是不合理的。所谓“为了不被夺走”，是为了不被悭吝等所压制。

【英语翻译】
It should be added with words like "even if filled to the brim with stupas of the relics of the departed." Even if those are abandoned, one should accept the Prajñāpāramitā for the purpose of making offerings, because only the Prajñāpāramitā is the support for other immeasurable benefits. Therefore, "Prajñāpāramitā," etc., were spoken. Such a thing is small. Since offering to the relics of the Sugata is also the cause of immeasurable accumulations, one might think, why abandon it? Therefore, "Why?" was spoken. To answer that, "The relics are not disrespectful objects," etc., were spoken. However, it means even if it is so. "Completely imbued with wisdom" should be added with "relics, etc., completely imbued with wisdom." Because the perfectly complete and excellent form body is also a support for wisdom, it is for the sake of thorough distinction, and because it has become a support for realizing it. "To make offerings" means the act of making offerings. "For example, this example," etc., were spoken. Then, when the Bhagavan demonstrated Parinirvana, since it is not its support, should one not make offerings to the relics? If one asks this, because it is answered in the manner of a jewel box, "Jewel," etc., were spoken. "That" is synonymous with "that box also." "Even if that is taken out" means even if that jewel is taken out. To directly show, "Thus," etc., were spoken. "To hold" means one should hold everything. "This is liberation" is an ellipsis of "because of what," because only wisdom is the method for cutting the iron fetters of realization, and because it is its nature. Because other pāramitās are also of a nature dependent on it, "giving precedes giving," etc., appear. Preceding is becoming the cause, because for the perverted, in every way, giving, etc., are unreasonable. "In order not to be seized" is in order not to be suppressed by miserliness, etc.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ནི་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་གླིང་འདི་ན་འདུག་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་ཡི་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་ཤེས་རབ་ལྟར་བཅོས་པ་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོས་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཀུར་བ་ནི། ལ་ལས་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是作为之语。所谓受持一切善法，是指在实际和最终的阶段。智慧仅仅是做自己的事情，所以才说了“此乃”等等。像那样是中等的。犹如各种树木的阴影，其他的各种对境的度，因为在智慧的度中是同一味道，所以才会有譬如赡部洲等出现。说赡部洲，是因为对于住在这个洲的人们来说是出名的。各种各样等，是按照顺序，因为种类、形状和颜色各不相同。所谓除了说，是指对于一切都仅仅是说阴影这个名字而已。说“胜者”，是为了显示与此相关的布施等，在应布施等中，是不可得的相。因此，为了显示称呼他们为智慧，所以说了“智慧波罗蜜多”等等。诸度是智慧的自性，因此普遍显示是解脱之因的体性之后，为了显示是它的自性，所以说了“一切智性”等等，是对他人之义的极大意乐。同样，对于前面的那些，也要像小等差别自性一样如实地结合。为了不颠倒地显示意乐作意本身，舍弃了如智慧般矫饰的赞颂，因为显示了以智慧波罗蜜多的行为来显示，所以说了“菩萨如果”等等。为了使虚假本身显现，所以说了“智者何时”等等，意思是想到因为蕴等诸法实际上是不存在的。不颠倒地显示智慧，就是出现“于何”等等，所谓显示于何是剩余的。为了显示于此不可得之因，所以说了“诸法皆无生”等等。对于此的恭敬是，有些人说了“恒河的”等等。因为谁

【英语翻译】
It is a word of doing. The so-called holding all virtuous dharmas refers to the actual and final stages. Wisdom merely does its own thing, so it is said "this is" and so on. Like that is intermediate. Like the shadows of various trees, the other various objects of the perfections, because they are of the same taste in the perfection of wisdom, therefore there will be appearances such as Jambudvipa. Saying Jambudvipa is because it is famous to those who live in this continent. Various kinds, etc., are in order, because the kinds, shapes, and colors are different. The so-called except for saying, means that for everything, it is only saying the name shadow. Saying "Victorious One" is to show that the giving, etc., related to it, in what should be given, etc., is the aspect of being unobtainable. Therefore, in order to show that they are called wisdom, "Prajnaparamita" etc. are said. The perfections are the nature of wisdom, therefore, after universally showing that it is the nature of the cause of liberation, in order to show that it is its nature, "Omniscience" etc. are said, which is a great intention for the benefit of others. Similarly, for the previous ones, the distinctions such as smallness should also be combined as they are. In order to show the intention of attention itself without inversion, abandoning praises adorned like wisdom, because it is shown by showing the conduct of the Prajnaparamita, "Bodhisattva if" etc. are said. In order to make the false itself manifest, "The wise one never" etc. are said, meaning that it is thought that because the dharmas such as aggregates are actually non-existent. Showing wisdom without inversion is the appearance of "to whom" etc., the so-called showing to whom is the remainder. In order to show the cause of unobtainability in this, "All dharmas are unborn" etc. are said. The reverence for this is that some people said "of the Ganges" etc. Because of whom

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་སྨྲ་མཆོག་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ལའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱང་བ་ནི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྔགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསམ་པ་དག་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པས་འདོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འགྲོ་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི

【汉语翻译】
殊胜者乃是菩提心
名为菩萨是其余，彼行布施乃是清净意乐所生，以是之故成为殊胜。有情殊胜者名为菩萨。殊胜之语乃是赞叹之故。菩萨令他发菩提心，此乃广说。何以故耶，名为三界离贪欲之外，更有何者殊胜耶，如是思惟。为答彼故说言，善说殊胜彼等。此处名为般若波罗蜜多书写于书本之上。修习之后，名为由平等次第串习之异名。证悟空性之果，亦随所应，有情之三种菩提生起，故说听闻彼等。是故仅自断烦恼之相之阿罗汉，菩萨施舍智慧之书，如前所说，思惟是为特别超胜。为极成就此故，为显示赞叹与苗芽等法相同，故说无苗芽等。其中如苗芽者，乃是菩提心清净意乐地之相。彼如枝叶等，乃是世间与出世间之法与圆满菩提极生之因，并且是从信彼真实之种子所生之故。如日轮者，乃是包含于异熟地中。彼乃是无有显现造作，无相，故而意乐明了。以个个正确了知之光芒，彼真实极显现，是为先行者，是有情善业之因之故。如阿那婆达多龙王（梵文：Anavatapta，梵文罗马拟音：Anavatapta，汉语字面意思：无热恼）者，乃是佛陀断除一切光明遮蔽之自性。若无彼者，如水流者，从听闻所生之智慧等不应道理之故。为显示彼故，说智慧从何生等。智慧生起乃是

【英语翻译】
The excellent one is the Bodhicitta,
Named Bodhisattva is the rest. Engaging in giving, it arises from pure intention, therefore it is supreme. The supreme being is called Bodhisattva. The word 'supreme' is for praise. The Bodhisattva causes others to generate Bodhicitta, this is extensively explained. Why is it that apart from being free from desire in the three realms, what else is supreme? Thus thinking. To answer that, it is said, 'Those who speak well are supreme.' Here, it refers to writing the Prajnaparamita on a book. After practicing, it is called the synonym of gradually familiarizing oneself through equality. The fruit of realizing emptiness, also accordingly, the three Bodhis of sentient beings arise, therefore it is said to listen to them. Therefore, the Arhat who only abandons the characteristics of his own afflictions, the Bodhisattva gives the book of wisdom, as previously said, thinking it is particularly superior. To greatly accomplish this, to show praise similar to sprouts and other phenomena, therefore it is said without sprouts and so on. Among them, like a sprout, it is the characteristic of the pure intention ground of Bodhicitta. It is like branches and leaves, it is the cause of the extreme birth of worldly and transworldly phenomena and complete Bodhi, and it arises from the seed of believing in that truth. Like the sun, it is included in the Vipaka ground. It is without manifest action, without characteristics, therefore the intention is clear. With individual correct knowing rays, that truth is extremely revealed, it is the forerunner, it is the cause of the virtuous actions of sentient beings. Like Anavatapta (藏文：མ་དྲོས་པ་，梵文天城体：अनवतप्त，梵文罗马拟音：Anavatapta，汉语字面意思：无热恼) , it is the nature of the Buddha having abandoned all obscurations of light. If there is no such thing, like a stream of water, the wisdom arising from hearing and so on would not be reasonable. To show that, it is said, 'From where does wisdom arise?' The arising of wisdom is

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རང་དང་གཉི་ག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མདོ་གཞན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དག་དང་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མོས་པས་ཟིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་ཆགས་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གཅིག་ཕྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བསམ་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བསགས་པ་འཕེལ་བ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་
བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། འདིས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ནའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ནི་གོང་དུ་འདས་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
闻所生慧之河流，彼乃菩提之种子得以增长之因故。功德增长乃思维与禅修之自性，彼亦是真实欢喜之因，犹如花朵与果实。佛之法乃力量等功德珍宝之体性，乃自他之所依显现之因故。赞叹等此等，应知以自与二者及他者之义之场合而安立为不同之相。是故，于其他经中云：“如来等所赞叹、恭敬、称扬者”此亦善为引用。信解作意已述竟。如是，以信解所摄持，以随喜福德之聚之差别而增长，故说“于此世间”等。显现者，乃显现之义，即星星之同义词。有情乃萤火虫等，此乃仅为略示而已。光芒一现，乃放出一道光之同义词。不胜任，应与“雨亦不胜任”相连。如是，于菩萨之随喜心中，以声闻之众所积聚之福德聚，雨亦不胜任。因是下劣意乐之果故，如是开示“声闻众等”等，仅为了解其义而已。如是，积累之善根增长，亦应回向于圆满菩提。是故，回向作意有五种，无所缘之回向，乃对于如来等一切之福德随喜后，以不执著之方式回向于圆满菩提之故。故说“以此时”等。百万，乃于百万之中。涅槃，乃显示完全涅槃后不久，未隐没者之同义词，完全涅槃后已久者，乃前述之已逝者。

【英语翻译】
The stream of wisdom arising from hearing, is the cause for the growth of the seeds of enlightenment. The increase of qualities is the nature of thought and meditation, and it is the cause of true joy, like flowers and fruits. The Buddha's Dharma is the nature of precious qualities such as strength, and it is the cause for the appearance of self and others. These praises and so on should be understood as being established in different ways according to the occasion of the meaning of oneself, both, and others. Therefore, it is well quoted that in other sutras it is said, "Those who are praised, honored, and extolled by the Tathagatas." The mental activity of faith has been explained. Thus, being seized by faith, it will increase by the distinction of rejoicing in the accumulation of merit. Therefore, it is said, "In this world," and so on. "Manifesting" means manifesting, which is synonymous with "star." Sentient beings are fireflies and so on, which is only a brief illustration. "One ray of light appeared" is synonymous with "emitting one ray of light." "Cannot bear" should be connected with "cannot even bear the rain." Likewise, in the mind of a Bodhisattva rejoicing, the accumulation of merit accumulated by the assembly of Shravakas cannot even bear the rain. Because it is the fruit of inferior intention, it is taught that "the assembly of Shravakas, etc." is only to understand the meaning. Thus, the increase of accumulated virtue should also be dedicated to perfect enlightenment. Therefore, there are five kinds of dedication mental activity. The dedication without object is because after rejoicing in the merit of all the Sugatas, etc., the root of virtue generated is dedicated to perfect enlightenment in a non-attached manner. Therefore, it is said, "At this time," and so on. "Million" means in the millions. Nirvana is a synonym for those who have completely passed away into Nirvana not long ago and have not disappeared. Those who have completely passed away into Nirvana for a long time are the ones who have already passed away.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བསྡུས་ནས་བསོད་ནམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུའོ། །བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདུ་ཤེས་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་
སྔར་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་མི་ཆུད་པས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྔོན་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རུང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ཆུབ་ཏུའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་སྲིད་ལ་དེར་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
因为已经讲完了。所谓“其间”，是指最初发起菩提心与正法隐没时期之间的措辞。那么，这种福德的体性是怎样的呢？宣说了“度”等。意思是说，度之自性，以因位所摄，以及佛法之本体，自他二利圆满，以果位来区分。所谓“凡是”，是与“福德”相连的。所谓“佛子们”，是指佛子们的有漏善根，因为其他是通过修学等差别来解释的。所谓“无漏”，是指“任何法”等剩余部分。所谓“总而言之”，是指以智慧总摄后，从内心引出“那个福德”。所谓“为了菩提”，是指为了那个。所谓“回向”，是指完全回向。所谓“如是回向”，是指完全回向。如果心中产生执着，就是执着于回向之心等，执着的意思是，对于一切也要像这样理解。如果执着，会有什么过失呢？说了“因为执着”等。所谓“见处”，是指对坏聚见产生执着。像这样，心
就是对之前所说的三种执着的自性产生执着。即使如此，因为不包括完全回向，所以说了“因为有对境”等。所谓完全回向，是指依靠先前积累的善根，生起能够成为圆满正等觉的心。意思是说，虚构的心与此不符。所谓不缘，是指不颠倒，所以是不颠倒的回向。而且，如果通过刹那间的个别分别，以不颠倒的方式执着于我，那么就说了“如果”等。所谓“最初”，是指菩提。意思是说，如果不以分别念作为对境，就不可能回向菩提，在那里分别念

【英语翻译】
Because it has already been explained. The term "in between" refers to the phrase denoting the period between the initial generation of Bodhicitta and the time when the sacred Dharma declines. What is the nature of that merit? It is explained by saying "gone beyond" and so forth. It is intended to mean that the essence of going beyond is encompassed by the causal state, and the essence of the Buddha's Dharma, the perfection of self and others, is distinguished by the result. The term "whatever" is connected to "merit." The term "Buddha's sons" refers to the defiled virtues of the Buddha's sons, because others are explained by the distinctions of learning and so forth. The term "undefiled" refers to the remaining part, such as "whatever Dharma." The term "in brief" means that having summarized with wisdom, one draws from within "that merit." The term "for Bodhi" means for that purpose. The term "dedication" means to completely dedicate. The term "thus dedicate" means to completely dedicate. If attachment arises in the mind, it is attachment to clinging to the mind of dedication and so forth, and the meaning of attachment is to understand everything in the same way. If there is attachment, what fault is there? It is said "because of attachment" and so forth. The term "place of view" refers to being manifestly attached to the view of the aggregates of destruction. Like this, the mind
It is attachment to the three attachments of the nature of the three attachments previously mentioned. Even so, because it does not include complete dedication, it is said "because there is an object" and so forth. Complete dedication is the arising of a mind that is capable of becoming perfect Buddhahood, relying on previously accumulated virtues. It is intended to mean that the fabricated mind is incompatible with this. Non-objectification means non-perversion, so it is a non-perverted dedication. Moreover, if one clings to self in a non-perverted way through momentary individual discriminations, then "if" and so forth are said. The term "initially" refers to Bodhi. It means that if one does not make discrimination an object, it is impossible to dedicate to Bodhi, and there discrimination

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ཡང་དུས་སྔ་མ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་ན་དེའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟ་བ་ལྟ་བུར་མཐར་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་བས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྙག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཡང་རྣམ་
པ་དང་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཚུངས་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་སྟེ་ལྔ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་སྨོས་པ་ནི་

【汉语翻译】
因為障礙也是早期就存在的，如果那樣，如果真實存在，那麼作為其目標的菩提也會毀滅，因為它與之無異。這是所說的。以不顛倒的方式對待法，說了「法」等等。認為一切法不是互相執取的，而且真實存在的話，就是不生的緣故。因此，廣泛地說了「法不能知法」。不顛倒也具有不將無生作為標誌的特點，因此，無相的回向是「如果」等等所出現的。法的標誌也像吃混有毒藥的美味食物一樣，最終會造成傷害。因此，說了「如毒」等等。因此，只有勝者所賜予的完全回向才是最殊勝的，也就是佛陀所賜予的回向，即說了「那是那樣」等等。「如何」是指如何像勝者所知那樣隨喜和完全回向。將「那」理解為「那善」。為了顯示完全了知那也是從形態、原因和特徵的角度出發的，所以說了「什麼是形態」等等。「那樣」是指如果那樣做，就是不捨棄佛陀的原因。說「勝者所說」是指因為具有他所賜予的完全回向。因此，由於福德的積聚是無與倫比的，所以偉大福德的回向，也就是第五個回向，說了「像那樣完全回向」等等。「一切」是指一切有目標的事物。其餘的很容易理解。清淨世間的禪修道已經講完。出世間道有兩種，即通過修行和完全清淨的現觀的區別。其中，第一個現觀是為了通過成為一切波羅蜜多的眼睛來獲得一切智智，而修持般若波羅蜜多。也就是說，說了「盲人」等等。說盲人是

【英语翻译】
Because obstacles also exist from an early time, if that were the case, if it truly existed, then the Bodhi that is its object would also be destroyed, because it is no different from it. That is what is said. In terms of not reversing the Dharma, it is said, "Dharma," and so on. It is thought that all dharmas are not mutually grasped, and if they truly exist, it is because they are unborn. Therefore, it is extensively said, "Dharma cannot know Dharma." Non-reversal also has the characteristic of not taking the unborn as a sign, therefore, the dedication without signs is what appears as "if," and so on. The sign of Dharma is also like eating delicious food mixed with poison, which ultimately causes harm. Therefore, it is said, "like poison," and so on. Therefore, only the complete dedication given by the Victorious One is the most supreme, that is, the dedication given by the Buddha, that is, it is said, "That is how it is," and so on. "How" means how to rejoice and completely dedicate as the Victorious One knows. Understand "that" as "that goodness." In order to show that completely knowing that is also from the perspective of form, cause, and characteristics, it is said, "What is form," and so on. "That way" means that if it is done that way, it is the cause of not abandoning the Buddha. Saying "Speak what the Victorious One has said" means because it has the complete dedication given by him. Therefore, since the accumulation of merit is unparalleled, the dedication of great merit, that is, the fifth dedication, is said, "Dedicate completely like that," and so on. "All" means all things with an object. The rest is easy to understand. The path of pure worldly meditation has been explained. The transcendental path is of two kinds, namely, through the distinction of practice and completely pure realization. Among them, the first realization is for the sake of attaining omniscience by becoming the eye of all perfections, and practicing the Perfection of Wisdom. That is, it is said, "blind person," and so on. Saying blind person is

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་ནི་སྔོན་གོམས་པས་ཀྱང་ལམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིག་མེད་པ་དག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གང་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་སྙག་གོ ། དེ་མེད་ན་རི་མོའི་ལས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་མེད་པས་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་འགལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པར་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་དང་འདྲ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་སླའོ། །ད་ལྟར་སྒྲུབ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་ཆད་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལའོ། །སོམ་ཉི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ར

【汉语翻译】
是为了显示极其不自由，因为其他人通过先前的习惯也能了解道路。所谓“无眼”是指没有眼睛的人，因为在实际情况下没有智慧之眼。所谓“无目标”是指在最后阶段缺乏智慧的目标。所谓“何时”是指在任何情况下。所谓“被智慧完全掌握”是指与拥有五种智慧波罗蜜多结合。此处的“眼”是指与智慧之眼结合。如果没有它，就像绘画的工作一样，因为没有发现圆满集合的殊胜之处，所以说了譬如等等，意义就明白了。由于它也是非目标的自性，为了成就非目标的相状之相状，所以说了何时等等。为什么呢？说了虚空等等，因为智慧波罗蜜多与对有为法等等的目标相违背，所以在一切方面都是寂静的，因为只有一个行境。这显示了它与清净世间法的区别。它的行境是所有法仅仅是显现，因为不分别的智慧使所有法都像虚空的表面一样被领悟。从后续获得的，就是所说的看到一切都像幻术一样。这样，由于带有目标的慈爱也是错觉，所以说了如果等等，就容易理解了。现在成就，是通过逐渐脱离障碍而获得的第二种现观。为了显示它接近，也是因为具有从同类中产生的因，所以为了显示它，说了菩萨是哪一位等等。所谓先前修行之时，是指前世。所谓无犹豫，是指智慧变成完全没有犹豫的同义词。所谓一听到，是指仅仅听到，今生是剩余的。所谓生起导师之想，是指与此智慧波罗蜜多结合。所谓由此，是指那位菩萨。

【英语翻译】
It is to show extreme lack of freedom, because others can also understand the path through previous habits. The so-called "without eyes" refers to those without eyes, because in the actual situation there is no eye of wisdom. The so-called "without object" refers to the lack of an object of wisdom in the final stage. The so-called "when" refers to in any situation. The so-called "completely grasped by wisdom" refers to being combined with possessing the five wisdom perfections. The "eye" here refers to being combined with the eye of wisdom. Without it, like the work of painting, because there is no excellence in discovering the perfect collection, so it is said, for example, and so on, and the meaning is understood. Since it is also the nature of non-object, in order to accomplish the aspect of the aspect of non-object, it is said when and so on. Why is that? It is said emptiness and so on, because the perfection of wisdom contradicts the object of conditioned phenomena and so on, so in all aspects it is solitary, because there is only one sphere of activity. This shows its difference from pure worldly dharma. Its sphere of activity is that all dharmas are merely appearances, because non-discriminating wisdom causes all dharmas to be understood as being like the surface of the sky. What is obtained from the subsequent is what is said to see everything as if it were an illusion. In this way, since love with an object is also an illusion, it is said if and so on, and it is easy to understand. Now accomplishment is the second realization obtained by gradually separating from obscurations. In order to show that it is close, it is also because it has the cause of arising from the same kind, so in order to show it, it is said which Bodhisattva and so on. The so-called time of previous practice refers to the previous life. The so-called without hesitation refers to the synonym that wisdom becomes completely without hesitation. The so-called as soon as heard refers to merely hearing, this life is the remainder. The so-called generating the thought of a teacher refers to being combined with this perfection of wisdom. The so-called by this refers to that Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཤེས་རབ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤོང་ན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་
དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བདེ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཟོང་ཟད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། དཔེར་ན་ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །
ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
འབྲས་བུ་དག་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། དག་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐ་མི་དད་པས་འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིང་ལ་མི་གནས་ཤིང། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ

【汉语翻译】
应当加上“将会证悟”等字样，因为圆满菩提是确定的，由于具足顺合的因，由于信奉那真实的缘故。所谓“转变”就是转变。从排除舍弃之因的角度来说，已经说了“先前行持时”等，即使已经承侍供养也是剩余的。所谓“舍弃者”是指供养善逝却不信奉智慧，因为这不是信奉它的因。成为无怙者是因为如果舍弃那真实，就舍弃了一切福德的缘故。圆满信奉那真实是因为
它是从与它同类的事物中产生的。因此说了“因此”等。善于追求意义，具有舍弃安乐，就像商人前往珍宝岛却耗尽了自己的货物一样，供养善逝等也只会变得贫乏。例如，说了“商人”等。
一切智的难解释。
从果清净的角度来说，会产生“色之清净”等。所谓“色”是近取之意，所以是蕴等词的同义词。果清净是在学习的阶段，清净是从远离增益的角度来安立的。因此，色等与此在非学习的阶段也没有差别，所以说了“果色清净”等。如果说虽然是异体，但如何存在呢？说了“虚空”等，所谓“无别，不可分割”是按照顺序来说的，因为本体和相没有差别。因此，领悟到同一味道本身就是非常清净的，是这样认为的。像这样，这是宣说了通达道路之相的体性。从这以下，因为认识了其他菩提后必须舍弃，所以是一切智的体性。也就是：智慧不住于有，慈悲不住于寂静，非方便则远离，方便则不远离。与不顺品对治的方面，以及结合和它的等性，声闻等所见的道，那

【英语翻译】
It should be added with words like "will realize," because perfect Bodhi is certain, due to possessing the complete cause that is in accordance, due to believing in that very truth. The so-called "transformation" is transformation. From the perspective of eliminating the cause of abandonment, it has been said "when practicing previously," etc., even if one has already served and made offerings, it is still remaining. The so-called "abandoner" refers to making offerings to the Sugata but not believing in wisdom, because that is not the cause of believing in it. Becoming without protection is because if one abandons that very truth, one abandons all merit. Complete belief in that very truth is because
It arises from things that are similar to it. Therefore, it is said "therefore," etc. Being good at pursuing meaning, possessing the abandonment of happiness, is like a merchant going to the island of jewels but exhausting his own goods, making offerings to the Sugata, etc., will only become impoverished. For example, it is said "merchant," etc.
The Difficult Explanation of All-Knowing.
From the perspective of the purity of the fruit, "purity of form," etc., will arise. The so-called "form" is the meaning of proximity, so it is synonymous with the word aggregates, etc. The purity of the fruit is in the stage of learning, and purity is established from the perspective of being free from superimposition. Therefore, form, etc., are no different from this even in the non-learning stage, so it is said "fruit form purity," etc. If one says, although it is a different entity, how does it exist? It is said "space," etc., the so-called "inseparable, indivisible" is said in order, because there is no difference between the essence and the aspect. Therefore, realizing the same taste itself is very pure, it is thought in this way. Like this, this is the explanation of the nature of knowing the aspect of the path. From here onwards, because one must abandon after recognizing other Bodhi, it is the nature of all-knowing. That is: Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, non-skillful means are far away, skillful means are not far away. The aspects of the antidote to the unfavorable, as well as the union and its equality, the path seen by the Hearers, etc., that

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་
ཆོས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བས། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །།དེ་དག་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཚུལ་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་མི་མཐུན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུར་འདམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་རྣམས་རྒྱ

【汉语翻译】
都想成为一切智者。因为对于蕴等仅仅是知晓无常等的相状。世尊，为何声闻和独觉们是一切智者呢？世尊说：饶益，所谓一切，是指内外之法仅此而已，这些声闻和独觉们知道，但不是通过一切道，也不是通过一切方式。这也是通过不住于有寂的方式来舍弃，所以说了三界等。三界是指欲界、色界和无色界。从这些中完全解脱，是因为完全了解了它们的自性，所以对它们没有贪恋。也不是完全解脱，是为了利益他人而示现出生等。为了显示这一点，说了即使断除了烦恼等。即使远离了烦恼，也因为大悲心和受他者支配，就像在城市中游荡一样，获得了化身或出生的自在，所以认为与出生没有矛盾。出生的有之烦恼。一切的烦恼，所说的是与烦恼相应的出生，详细解释就足够了。这种奇妙的规律是从哪里来的呢？所以说了般若波罗蜜多。为了突出这一点，说了在哪里行持等。这是菩萨们的智慧，是对他人的慈悲所区分的，那就是幻术的同义词。这其中的不一致之处在于，因为是有的集合，所以对蕴执着，因此说了这些众生等。名是指受等四蕴。色是指色蕴。名和色是贪着之处，并且因为难以超越，所以像是泥潭一样是泥。对它们的贪着也是有的不好的因，所以说了轮回的轮等。轮回就像风轮一样，烦恼、业和寿命不断增长。

【英语翻译】
All want to be omniscient. Because for the aggregates and so on, it is only knowing the aspects of impermanence and so on. World-Honored One, why are the Hearers and Solitary Buddhas omniscient? The World-Honored One said: Gain, the so-called all, refers to the internal and external dharmas, just this and nothing more. These Hearers and Solitary Buddhas know, but not through all paths, nor through all means. This is also abandoning through the way of not dwelling in existence and peace, so the three realms and so on are mentioned. The three realms refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Completely liberated from these is because they fully understand their own nature, so there is no attachment to them. It is also not completely liberated, in order to benefit others, they manifest birth and so on. To show this, it is said that even if afflictions are eliminated and so on. Even if one is free from afflictions, because of great compassion and being controlled by others, just like wandering in a city, one has obtained the freedom of transformation or birth, so it is thought that there is no contradiction with birth. The affliction of birth's existence. All afflictions, what is said refers to the birth corresponding to afflictions, detailed explanation is enough. Where does this wonderful rule come from? So the Prajnaparamita is mentioned. To highlight this, it is said where to practice and so on. This is the wisdom of the Bodhisattvas, which is distinguished by compassion for others, that is the synonym for illusion. The inconsistency here is that because it is a collection of existence, there is attachment to the aggregates, so these beings and so on are mentioned. Name refers to the four aggregates of feeling and so on. Form refers to the form aggregate. Name and form are the place of attachment, and because they are difficult to overcome, they are like a mud, so it is mud. Attachment to them is also a bad cause of existence, so the wheel of samsara and so on are mentioned. Samsara is like a wind wheel, afflictions, karma, and life are constantly growing.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུན་མི་
འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བས་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་གཞན་སྤོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས། སྤྱོད་བ་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཡིན་པས་ཆགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་མེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པ་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ལྟ་བ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་མི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན

【汉语翻译】
不
阐述显现的缘故，就像轮子一样。它的对治也是通过领悟不相符的过患，所以宣说了“行”等等。所谓“错乱”，是指与“行错乱”相连。所谓“如同野兽落入陷阱”，是指如同野兽落入陷阱一样，因为没有获得决定的出离。通过自身不迷惑而使众生进入救护，所以才会有“具有智慧”等等的显现。所谓“种种游行”，是指不住于名等等，以慈悲利益众生而进入。如果不是这样，就不会舍弃其他的菩提，这是它的总结。因为只是将不使用这些色等等结合起来，所以宣说了“行为完全清净”等等。所谓“一切贪著”，是指依赖于色等等以及其他的显现执着的特征。因为完全舍弃了它，所以行为是殊胜的，因此说了“从贪著中”等等。为了阐明它，所以宣说了“如是”等等。“行”是指“圆满菩提”是剩余的部分。如果远离一切傲慢之心，那么通过结合平等性，如同太阳一样光明，并且如同火焰一样焚烧众生烦恼的薪柴，所以才会有“太阳”等等的显现，只是理解意义而已。如是善巧结合，是通过作意自性清净而舍弃一切智的道，因为它的对境是以普遍染污和清净的差别而分的四谛。所以说了“一切诸法”等等。所谓“自性清净”，是指自性没有烦恼的缘故。所谓“完全清净”，是指远离所知障，认为实际上是没有的缘故。如果那样，那么难道不是因为是见者的特征而执着于我吗？说了“作者也不缘”等等。因此，这个不缘人我的人，象征着一切智所见的道，听

【英语翻译】
Not
It is like a wheel because it appears in the exposition. Its antidote is also through realizing the faults of incompatibility, so "going" etc. are spoken of. "Confusion" means to be connected with "going astray." "Like a wild animal falling into a trap" means like a wild animal falling into a trap, because one has not obtained definite renunciation. Through oneself not being confused, one causes beings to enter into protection, so the appearance of "having wisdom" etc. occurs. "Various wanderings" means that those who do not abide in names etc. enter in order to benefit beings with compassion. If it is not like that, one will not abandon other bodhi, which is its summary. Because it is only combining not using these forms etc., "behavior is completely pure" etc. are spoken of. "All attachment" refers to the characteristics of clinging to appearances that rely on form etc. and others. Because one has completely abandoned it, behavior is supreme, so "from attachment" etc. are spoken of. In order to clarify it, "thus" etc. are spoken of. "Going" means that "perfect enlightenment" is the remaining part. If one is free from all arrogance, then through combining equanimity, one is as bright as the sun, and like a fire, one burns the firewood of the afflictions of beings, so the appearance of "sun" etc. occurs, it is only understanding the meaning. Such skillful combination is abandoning the path of omniscience through contemplating self-nature purity, because its object is the four truths divided by the difference between universal defilement and purification. So "all dharmas" etc. are spoken of. "Self-nature pure" means that self-nature is without afflictions. "Completely pure" means being free from the obscuration of knowledge, thinking that it is actually non-existent. If that is the case, then is it not clinging to self because it is the characteristic of the seer? "The agent also does not perceive" etc. are spoken of. Therefore, this person who does not perceive self symbolizes the path seen by omniscience, listen

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གང་ཟག་ཙམ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱ་དགོས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྟེན་ནི་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །།ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་ནི། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། ཤེས་རབ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་ཕྱིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡ

【汉语翻译】
听闻等证悟，多半是由于不执著于补特伽罗的自性。此道之差别，已于道的如实知之品中广说，故不再赘述。以不执著一切法之门而舍弃之，即是所谓“诸法”等，此乃一切智之自性。 

现观庄严论之难解疏

菩萨如是受持后，须于一切种现证之体性之加行作意，即一切种现证。其为：所依乃加行，功德过患具体性，解脱及抉择分，有学不退还之众，有寂平等性，清净无上刹，乃一切种现证，此具善巧方便。其中，略说加行之所依，即是所谓“于胜者”等，所谓般若行，即是以不怖畏般若之心而行之之义。此乃加行之所依，菩萨往昔于诸佛作殊胜之事，由此积聚善根，依止殊胜善知识，已具足信乐般若，此乃显示，因其他不宜如此行故，如是已广说。此加行有十种，即：无加行之加行，于蕴界等，如是说，所谓界，即是眼等。又说蕴，乃为取无漏蕴故。菩萨之精进，乃谓无加行本身，于一切种中，以不颠倒之方式精进之自性故，如是思惟。于般若无犹豫，乃是授记之基础故，授记之加行，即是所谓“彼有情从久远”等，所谓化身与幻术相似，乃因与彼等相似故。不退转之加行，乃从无犹豫之加行中不退

【英语翻译】
The realization of hearing and so on is mostly because of not clinging to the nature of the individual. This distinction of the path has already been explained in detail in the chapter on the knowledge of the path itself, so it will not be repeated. Abandoning it through the gate of not clinging to all dharmas is what is called "all dharmas" and so on, which is the nature of all knowledge.

Commentary on the Difficult Points of the Ornament of Clear Realization

Having thus taken hold of it, the Bodhisattva must contemplate the practice of the nature of all aspects of complete realization, which is the complete realization of all aspects. That is:
The basis is the practice, qualities and faults have characteristics, liberation and definitive division are in harmony, the assembly of learners who do not regress, the equality of existence and peace, pure and unsurpassed fields, are the complete realization of all aspects, this is with skillful means. Among them, for the time being, the basis of practice is what is said, such as "to the Victorious One," and so on. The so-called practice of wisdom is the meaning of engaging with a mind that is not afraid of wisdom. This is the basis of practice. The Bodhisattva has done excellent deeds to the Buddhas of the past. From this, he has accumulated roots of virtue, relied on excellent spiritual friends, and has been shown to have faith in wisdom. This is because it is not appropriate for others to act in this way, as has been explained extensively before. This practice has ten aspects, namely: the practice of no practice, in the aggregates and realms, and so on. The so-called realm is the eye and so on. Moreover, the aggregates are mentioned in order to take the uncontaminated aggregates. The Bodhisattva's diligence is said to be the nature of diligence in the absence of practice itself, in all aspects, in a non-inverted way, so it is thought. Having no hesitation in wisdom is the basis for prediction, so the practice of prediction is what is said, such as "that sentient being from afar," and so on. The so-called emanation and illusion are similar because they are similar to them. The practice of non-regression does not regress from the practice of no hesitation.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དགོན་པར་ཞུགས་པས་གནག་རྫི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མཉན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནག་རྫི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པའི་རྒྱུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཉན་པ་སྲིད་པའི་ཉེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པས་གཞན་གྱིས་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟགས་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡང༌། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན་རྟག་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བའི་རྟགས་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྟགས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་མ་ལྷགས་པའི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
因为是分支。因此，出现了“从事耕作”等说法。所谓“学习”，是指具有增上戒和增上心的学处，这是一个同义词。所谓“决定出离的修行”，就像进入寺院看到牧童等一样，因为其自性是超越所有阻碍听闻智慧的稠密之物。所谓“寺院的道路”等说法，指的是“边地的森林圆满”，这是指与村庄等边地相连的圆满森林的同义词。所谓“附近的”，是指在那里存在的村庄等。所谓“这些”，是指牧童等的标志。所谓“标志”，是认为这是气息消失的原因。所谓“已经获得气息消失”，是因为听闻智慧是存在的过患的对治。所谓“无畏”，是因为发愿圆满菩提，会被他人制造障碍。为了消除它，所以说了“阿罗汉”等。所谓“作为标志的修行”，就像前往大海一样，进入圆满菩提，如果接近它，就能看到恒常进入的标志，因此出现了“某人”等说法。所谓“标志”，是指遥远的标志，即树木等的同义词。所谓“大海已经接近了”，是因为在接近它时没有树木等。所谓“应该知道”，是“将会知道”的同义词。那是什么呢？出现了“引导者”等说法。所谓“我”，是指自己。所谓“将会触及”，是指将会显现，认为是由于其标志，听闻等恒常作为对境。所谓“接近现证菩提的修行”，就像春天落叶的树木一样，获得智慧也成为无垢功德之叶等接近的基础，因此出现了“春天美好时节”等说法。所谓“春天美好时节”，

【英语翻译】
Because it is a branch. Therefore, expressions such as "engaging in cultivation" appear. The term "study" refers to having the training of higher morality and higher mind, which is a synonym. The so-called "practice of definite departure" is like entering a monastery and seeing cowherds, etc., because its nature is to transcend all the dense obstacles that hinder listening to wisdom. The expression "the path of the monastery," etc., refers to "the perfect forest of the borderland," which is a synonym for the perfect forest connected to the borderland of villages, etc. The term "nearby" refers to the villages, etc., that exist there. The term "these" refers to the signs of cowherds, etc. The term "sign" is thought to be the cause of the disappearance of breath. The expression "having obtained the disappearance of breath" is because listening to wisdom is the antidote to the faults of existence. The term "fearless" is because making aspirations for perfect enlightenment will be obstructed by others. In order to eliminate it, "Arhat," etc., are mentioned. The so-called "practice as a sign" is like going to the great ocean, entering perfect enlightenment, and if one approaches it, one can see the sign of constant entry, so expressions such as "someone" appear. The term "sign" refers to a distant sign, which is a synonym for trees, etc. The expression "the great ocean is near" is because there are no trees, etc., when approaching it. The term "should be known" is a synonym for "will be known." What is it? Expressions such as "the guide" appear. The term "I" refers to oneself. The term "will touch" means will manifest, and it is thought that this is because its signs, such as hearing, are constantly the object. The so-called "practice of approaching perfect enlightenment" is like a tree with fallen leaves in springtime, and obtaining wisdom also becomes the basis for approaching stainless qualities, such as leaves, so expressions such as "good springtime" appear. The so-called "good springtime"

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྨོས་པ་ནི་དུས་ལོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྲུམ་མ་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤེས་དག་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་
ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མཐོང་བ་དེ་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང༌། གཉེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཐོབ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད

【汉语翻译】
说“哇”是为了避免时机倒退。 “创造”的意思是将会成就。 “树枝的叶子等等”是指与中间状态相结合。 其余的只是为了理解意义。 迅速现证菩提的瑜伽，就像怀孕的母亲被痛苦所困扰一样，因为具备对智慧的渴望等等，所以迅速现证菩提才会发生，因此会出现“例如”等等。 “谁”是指被痛苦折磨，其余的。 “产生”是指“产生者”的同义词。 无增无减的瑜伽，因为迅速现证菩提不会关注不善和片面知识的增长和减少。 因此会出现“殊胜般若波罗蜜多”等等。 提到“色”也暗示了感觉等等。 不执著于法与非法之瑜伽，因为般若波罗蜜多的自性是与敌对方面及其法界真如不执著的对治。 因此会出现“无论何法”等等。 凡是不见的，就与“彼处”相结合。 这里的无分别瑜伽，也因为这里对佛法等等也不分别。 因此说了“无论谁在此行持”等等。 “无分别”是指对自性无分别。 “离分别”是指远离虚构的分别。 “通过加持而行持”是指为了通过愿力的力量使众生完全成熟而进入。 这表明了远离四种分别相的瑜伽，即蕴、波罗蜜多、真如和佛法，依次是执著于自性、对治、真如和获得的相之特征。 这种对相的详细区分，应该从所示的进入无分别之陀罗尼中理解。 这样，瑜伽就没有过失。

【英语翻译】
Saying "va" is to avoid reversing the timing. "Creating" means it will be accomplished. "The leaves of the branches, etc." refers to combining with the intermediate state. The rest is just to understand the meaning. The yoga of quickly realizing enlightenment, just as a pregnant mother is troubled by suffering, because one possesses desire for wisdom, etc., therefore, quickly realizing enlightenment occurs, so "for example," etc., appears. "Who" refers to being tormented by suffering, the rest. "Producing" is a synonym for "producer." The yoga of no increase and no decrease, because quickly realizing enlightenment does not pay attention to the increase and decrease of non-virtue and one-sided knowledge. Therefore, "Supreme Prajnaparamita," etc., appears. Mentioning "form" also implies feeling, etc. The yoga of not clinging to dharma and non-dharma, because the nature of Prajnaparamita is the antidote to the opposing side and its suchness of the realm of dharma, which is not clung to. Therefore, "Whatever dharma," etc., appears. Whatever is not seen is combined with "that place." The non-conceptual yoga here, also because here there is no conceptualization of the Buddha's teachings, etc. Therefore, it is said, "Whoever practices here," etc. "Non-conceptual" refers to non-conceptualization of self-nature. "Free from conceptualization" refers to being free from fabricated conceptualization. "Acting through blessing" refers to entering in order to fully ripen beings through the power of aspiration. This shows the yoga of being free from the four kinds of characteristics of conceptualization, namely, the aggregates, the paramitas, suchness, and the Buddha's teachings, in order, are the characteristics of clinging to self-nature, antidote, suchness, and attainment. This detailed distinction of characteristics should be understood from the shown dharani of entering into non-conceptualization. Thus, the yoga has no fault.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་དེས་གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཞུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་
བ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བར་སེམས་པ་བར་མ་དོ་ཁོ་ནར་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལས་བདག་ཉིད་མིང་མ་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་སྤོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདི་བཤད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ནི་ཆོ་རིགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་འདོར་བ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་གཞི་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དེ་རྙེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མདོ་གཞན་ཚ

【汉语翻译】
简略指示其利益是：这是名为智慧等产生的原因。如此行持，是因为具有魔不能胜伏等功德，心中如是思量。哪些是会被魔所阻碍的呢？说了名为语月佛等。善现请问，是为了使所化众生生起信心。名为语月，是因为能照亮一切事物，因此心中思量向他请问吧。功德是与智慧相结合的，因为一切功德都包含在其中。其中的“其”是指从那些会被阻碍的事物中。所谓“稍微一点”，是指有九种会被阻碍的情况。例如，专注于其他事物，即是胜者的智慧波罗蜜多等。所谓“询问时”，是指在询问的时候。不同的原因是由于所缘不同。多种多样的原因是由于在一个所缘上有多种形态。其中迅速专注的原因是，思维询问智慧仅在中间停顿而已。不作众生之利益等情况也会发生。所谓利益，是指询问智慧等，因为那是利益众生的所依。执持退转之理由，是因为恐怕从此不会以不提及自己名字的方式授记，因此可能会退转和舍弃。所谓“宣说此时”等，种姓是指家族。所谓魔之事业，其中的“其”是剩余的，仅仅是魔的加持才会舍弃，因为会发生那样的事。舍弃根本，是因为舍弃了作为枝叶等其他法的基础，作为一切根本的智慧波罗蜜多，因此说了“如是”等。从殊胜乘中退失，就像有人为了寻找大象，即使找到了，仍然去寻找它的足迹一样，完全舍弃了作为殊胜乘的智慧波罗蜜多，而去寻找其他经典。

【英语翻译】
A brief indication of its benefits is: This is the source of what is called wisdom, and so on. Acting in this way is because it possesses qualities such as not being overcome by demons, and one thinks in this way in one's mind. What are the things that will be obstructed by demons? It is said that there are things like the Buddha called Speech Moon. Subhuti asked because he wanted to make the beings to be tamed have faith. The name Speech Moon is because it illuminates all things, so one thinks in one's mind, "Let's ask him." Merit is combined with wisdom, because all merits are included in it. The word "that" refers to those things that will be obstructed. The phrase "a little bit" refers to nine kinds of situations that will be obstructed. For example, focusing on other things is the Victor's Wisdom Paramita, and so on. The phrase "when asking" means at the time of asking. The reason for being different is because the objects of focus are different. The reason for being diverse is because there are various forms on one object of focus. The reason for quick focus is that thinking about asking wisdom only stops in the intermediate state. Situations such as not doing the benefit of beings also occur. The word "benefit" refers to asking wisdom, etc., because that is the basis for benefiting beings. The reason for holding onto the reason for turning away is because one fears that from this point on, there will be no prophecy in a way that does not mention one's own name, so one may turn away and abandon it. The phrase "when this is proclaimed" and so on, lineage refers to family. The work of the demon means that "that" is the remainder, and only the blessing of the demon will cause one to abandon it, because such a thing will happen. Abandoning the root is because one abandons the Wisdom Paramita, which is the basis of other dharmas such as branches and leaves, and which has become the root of everything, so "thus" and so on are said. Falling away from the supreme vehicle is like someone who seeks an elephant, but even if they find it, they still seek its tracks, completely abandoning the Wisdom Paramita, which has become the supreme vehicle, and seeking other sutras.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བོར་ནས་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་བོར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི། བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་སྟང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདྲིས་
བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་བཏང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་མདོ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་གོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་ནི། གང་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ངོ༌། །དད་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྲལ་བའོ། །རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་ལས་གཞན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྙེད་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞུགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མི་འཐོབ་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཚད་ཡོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྙེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནས་རྙེད་པ

【汉语翻译】
因为是如此行事，所以说了“象”等等。从殊胜乘退失，就像舍弃好的食物而去寻找坏的食物一样，因为舍弃智慧而以其他道寻求圆满菩提，所以出现了例如“有者”等等。是由于阿罗汉们以及与此相应的经等。依赖恭敬等等，说了“恭敬”等等。所谓“具有见的意”，应与“尊重”等等连用。“亲近”的意思是亲友。不是以方便而寻求善巧方便，出现了例如“舍弃法”等等。所谓法，就是智慧。所谓“非法”，就是习惯于魔所加持的经。所谓“行于歧途”，是指“如是”是多余的。对于不乐于宣说，出现了例如“何时彼等”等等。“欲”的意思是显欲。“信已”的意思是由于对智慧的果实显着信赖的缘故。“具有事”的意思是远离其他事。“知已”的意思是知道之后。为了显示多有阻碍，所以说了“彼时”等等。“彼时”是指请问智慧等等之时。“谁等”是指谁们。“比丘”的提法是为了显示对于无其他事业者也有障碍。为了显示作障碍之因，所以说了“珍宝”等等。所谓“珍宝法”，是因为能显示一切法的真如。所谓“难得”，是说获得智慧必须从长久进入后才能成办。因此说，因为进入后不久不能获得，所以说了“新入乘者”等等。所谓“小慧”，是指智慧有限者。然而为何不得呢？所以说了“为此作障碍”等等。那是唯有依靠佛的加持才能获得。

【英语翻译】
Because that is how it is done, it is said that "elephant" and so on. Falling away from the supreme vehicle is like abandoning good food and seeking bad food, because abandoning wisdom and seeking perfect enlightenment through other paths, therefore, such as "some" and so on appear. It is due to the Arhats and the sutras associated with them. Depending on respect and so on, it is said that "respect" and so on. The so-called "mind with view" should be used in conjunction with "respect" and so on. The meaning of "familiar" is friend. Not seeking skillful means with expedient means, such as "abandoning the Dharma" and so on appear. The so-called Dharma is wisdom. The so-called "non-dharma" is to become accustomed to the sutras blessed by the devil. The so-called "going astray" means that "as such" is superfluous. For those who are not happy to proclaim, such as "when those" and so on appear. The meaning of "desiring" is manifest desire. The meaning of "having believed" is because of the manifest reliance on the fruit of wisdom. The meaning of "having affairs" is to be separated from other affairs. The meaning of "having known" is after knowing. In order to show that there are many obstacles, it is said that "at that time" and so on. "At that time" refers to the time of asking about wisdom and so on. "Who are they" refers to who. The mention of "bhikshu" is to show that there are obstacles even for those who have no other business. In order to show the cause of creating obstacles, it is said that "jewel" and so on. The so-called "jewel Dharma" is because it can show the suchness of all dharmas. The so-called "rare" is said that obtaining wisdom must be accomplished after entering for a long time. Therefore, it is said that because one cannot obtain it soon after entering, it is said that "new entrants to the vehicle" and so on. The so-called "small wisdom" refers to those with limited wisdom. However, why can't it be obtained? Therefore, it is said that "to create obstacles for this" and so on. That can only be obtained by relying on the blessings of the Buddha.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ལ་དགོངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིམ་གྲོ་བྱེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་ཞུ་བྱེད་པའོ། །ཡུམ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དགོངས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དངོས་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ནི་ཚུལ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགའ

【汉语翻译】
像“成为十方”等等被提及。所谓“完全掌握”就是指提问等等没有障碍。其中“结合”是“努力”的同义词。考虑到智慧，是因为薄伽梵们由此而生。像“不损坏”等等被提及，所谓“服侍”就是指侍奉。所谓“成为母亲”就是指成为母亲。所谓“思考”就是指为了没有障碍而从心中引出。障碍的详细分类已经阐述完毕。总而言之，要阐述这圆满证悟的特征，也就是通过知识、差别、作用和自性的特征的区分，共有四种方式。其中，知识的特征是，通过三种方式的遍知性，共有十种方式。就遍知性而言，知道如来显现是为了成就，因为三世的如来都是由智慧所生的。像“哪些”等等出现，所谓“由此”是指以结合的自性的智慧如前所述的方式。所谓“世界”是指为了完全断除蕴等等的自性的世界，作为自身和共同的特征，因此宣说了“显示世界”是因为它显示了世界。因此，薄伽梵是未圆满佛陀的真实之母，所以提及了像“胜者”等等。了解有情之心的行为，是因为如实地完全了解一切众生之心的详细分类。像“其他有情”等等出现。所谓“法性不紊乱”是因为如是性即使是凡夫和圣者的区别也不是不同的。像“世界”等等出现，所谓“世界”是指凡夫和学者的自性。所谓“离事物”仅仅是指破除对执着等等的虚构的自性，这仅仅是相似的方式中安立的随行之相，而不是真实之相。

【英语翻译】
Like "becoming the ten directions" etc. are mentioned. The so-called "complete mastery" refers to the absence of obstacles in questioning etc. Among them, "combination" is a synonym for "effort". Considering wisdom, it is because the Bhagavats are born from it. Like "not damaged" etc. are mentioned, the so-called "serving" refers to attending. The so-called "becoming a mother" refers to becoming a mother. The so-called "thinking" refers to drawing from the heart in order to be without obstacles. The detailed classification of obstacles has been explained. In summary, the characteristics of this perfect enlightenment are to be explained, that is, through the distinction of the characteristics of knowledge, difference, function, and self-nature, there are four ways in total. Among them, the characteristic of knowledge is that through the omniscient nature of the three ways, there are ten ways in total. In terms of omniscience, knowing that the Tathagata appears is for accomplishment, because the Tathagatas of the three times are all born of wisdom. Like "which" etc. appear, the so-called "from this" refers to the wisdom of the nature of combination in the manner described above. The so-called "world" refers to completely cutting off the world of the nature of aggregates etc., as its own and common characteristics, therefore it is said that "showing the world" is because it shows the world. Therefore, the Bhagavat is the true mother of the unfulfilled Buddha, so things like "victor" etc. are mentioned. Understanding the behavior of sentient beings' minds is because of truly and completely understanding the detailed classification of the minds of all beings. Like "other sentient beings" etc. appear. The so-called "Dharma nature is not confused" is because suchness is not different even by the distinction of ordinary people and noble ones. Like "world" etc. appear, the so-called "world" refers to the self-nature of ordinary people and scholars. The so-called "devoid of things" merely refers to the nature of refuting the fabrication of attachment etc., which is merely the aspect of following established in a similar way, not the true aspect.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་
རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སོན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟེན་རང་གི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་ཉིད་དགའ་ཚལ་ཡིན་ཏེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དེ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་དང༌། རྫོང་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བསལ་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
也认为是没有的。所谓“般若波罗蜜多”，是指以道的
形态为行境的智慧。所谓“知”，是指领悟，应与“如是性”相连。如果问这如何不是他异，是指了知种种差别，因为如来们虽然因过去等而有差别，但法性已经成熟。提到了“智者”等。所谓“住”是指安住也可以。所谓“法性决定”是指法性决定，为了显示这一点，所以说了“诸法皆空”等。了知无相是
菩萨等出现的原因。所谓“此”是指与色等之相分离的自性之如是性。因此才安立为佛，所以才说了“因此”等。了知所依自性之法，是因为能生起遍知之善逝，而且如是性是如来安住的所依。所以才出现了“般若波罗蜜多”等，持有般若波罗蜜多的形态的意乐本身就是欢喜园，因为是多种欢喜的所依。如果问如此一来，它会做什么呢？是指了知无作，即使进入了令有情完全成熟等，也因为不观察作者等。提到了“有情”等。如果问如何令其完全成熟呢？是指了知宣说空性，如同狮子一般，依靠智慧之山和城堡，因为宣说空性之声，使外道之兽感到恐惧，所以才出现了譬如狮子等。所谓“无畏”是指没有畏惧。如果问如何令其解脱呢？是指见到空性的智慧，如同阳光一般，自身
安住在智慧的虚空中，断除了有之贪欲，如实地显示了真正的法，所以才出现了譬如虚空等，是智慧的相。

【英语翻译】
And also thinks that there is nothing. The so-called "Prajnaparamita" refers to the wisdom that has the form of the path as its object.
The so-called "knowing" means understanding, and should be connected to "suchness." If asked how this is not different, it means knowing the various differences, because although the Tathagatas are different because of the past, etc., the Dharma nature has matured. "Wise" and others are mentioned. The so-called "abiding" means that abiding is also acceptable. The so-called "Dharma nature determination" means that Dharma nature is determined, and in order to show this, it is said that "all dharmas are empty" and so on. Knowing the absence of characteristics is
the reason for the appearance of Bodhisattvas and others. The so-called "this" refers to the suchness of the self-nature that is separated from the characteristics of form and so on. Therefore, it is established as a Buddha, so "therefore" and so on are mentioned. Knowing the Dharma of the self-nature of the support is because it can generate the Sugata of omniscience, and suchness is the support of the Tathagata's abode. Therefore, "Prajnaparamita" and others appear, and the intention of holding the form of Prajnaparamita itself is the garden of joy, because it is the support of many kinds of joy. If asked what it will do in this way? It means knowing non-action, even if one enters into the complete maturation of sentient beings, etc., it is because one does not observe the author, etc. "Sentient beings" and others are mentioned. If asked how to make it completely mature? It means knowing how to proclaim emptiness, like a lion, relying on the mountain and castle of wisdom, because the sound of proclaiming emptiness makes the beasts of the heretics feel fear, so the simile of a lion and so on appears. The so-called "fearless" means without fear. If asked how to liberate it? It refers to the wisdom of seeing emptiness, like the rays of the sun, oneself
dwelling in the sky of wisdom, cutting off the desire for existence, and truly showing the true Dharma as it is, so the simile of the sky and so on appears, which is the characteristic of wisdom.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་མཐོང་བ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བློན་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ །རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་འདུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མཛད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་འགོད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུད་པ་ནི་ལེན་པ་སྟེ་བློན་པོའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་བྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་ན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འདུ་འཕགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་

【汉语翻译】
已述竟。比其他土地更殊胜的是八种，以见而殊胜是指，以苦的自性之色等不见，即是见法，是不颠倒的自性之故，故说诸色等。识是入之识六。心是阿赖耶识。意是染污意。如何不见即是见呢？说了虚空等。如是说，如不见柱子等的物体，而安立见到虚空的名称，不是因为见到成为虚空之物，同样，见到无常即是殊胜的见法，如此安立名称。因为没有其他显示它的方法之故，如是说。又，不见有何自他之义生起呢？以摄集一切清净而殊胜，般若波罗蜜多如大臣般成办自他之利之故。故说何者等。如是是指如是所说之理。诸法是指生起的自性等。如国王处于舍弃，如是是从心中引出。佛陀事业是指令有情圆满成熟于菩提。声闻诸法是安立于真谛之理。为了极显舍弃而住，故说国王于城中等。摄集是取，即由大臣之权势，是从心中生起。功德是指自利圆满之相的功德等。以智慧力是添上的。如是自身处于舍弃，为了不至于长久不能使果圆满，故以迅速现证而殊胜，对佛和菩萨具有信心，以知灭法，故迅速现证圆满菩提之故，故说何处等。

【英语翻译】
It is said. What is more excellent than other lands is eightfold, and what is excellent by seeing means that not seeing the nature of suffering, such as form, is seeing the Dharma, because it is the nature of non-reversal, so it is said that forms, etc. Consciousness is the six consciousnesses of entering. Mind is the Alaya consciousness. Mind is the afflicted mind. How can not seeing be seeing? It is said that space, etc. It is said that just as not seeing objects such as pillars, the name of seeing space is established, not because seeing becomes the object of space, similarly, seeing impermanence is the supreme seeing of Dharma, thus establishing the name. Because there is no other way to show it, it is said. Also, what self and other meanings arise from not seeing? It is excellent by collecting all purity, because Prajnaparamita, like a minister, accomplishes the benefit of self and others. Therefore, it is said what, etc. Thus, it refers to the reason for what is said. All dharmas refer to the nature of arising, etc. Just as the king is in abandonment, so it is drawn from the heart. The Buddha's deeds mean to make sentient beings fully mature in Bodhi. The Dharma of the Shravakas is to establish the truth. In order to show the abandonment and dwelling, it is said that the king is in the city, etc. Collection is taking, that is, by the power of the minister, it arises from the heart. Merit refers to the merit of the nature of self-interest perfection, etc. By the power of wisdom is added. If one is in abandonment, in order not to make the fruit imperfect for a long time, it is excellent by the rapid manifestation, and has faith in the Buddha and Bodhisattvas, because of knowing the Dharma of cessation, so it is said where, etc., because of the rapid manifestation of perfect Bodhi.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བསྟན་པ་ནི་དད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གཙེས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་གྲུ་ཆག་པའི་མི་རོལ་སོགས་པ་ལ་འཇུ་བ་ཁོ་ན་ལྟར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དཔེན་ན་རྒྱ་མཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་སྨོས་པ་ནི་རྟེན་མེད་པས་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་གང་དག་གམ་ཤེས་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆུ་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་རུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་ལྷུང་བའོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །ས་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕུན་སུམ་ཆོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ནོར་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ། །མ་ཉམས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མི་ཉམ་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་ལྷུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་

【汉语翻译】
因此，教法应与“信”相连。 “不可征服”是指不被一切障碍所困扰。 同样，对于其他事物，也应根据情况检查详细区分的连接。 以目标而卓越，就像沉船之人抓住漂浮物一样，通过认识到阻碍，为了渡过有生命的海洋。 例如，会出现“在海洋中”等等。提到海洋是为了表明没有支撑，难以渡过。 “抓住什么”应与“漂浮物”等相连。 信仰是存在本身和渴望显现的状态。 方法是慈悲心复苏的特征。 具有该功德或智慧的人，就被称为那样。 第四品。 以所依的卓越之处在于，就像打破的瓦罐一样，只有了解道路才能使菩提之聚能够容纳水。 例如，会出现“有的”等等。“安乐”是“容易”的同义词。 “将会到达”应根据情况与“瓶子”相连。 “也”是“然而”的同义词。 “不会变成好的”是指堕落到其他菩提。 “以信仰”是指有信仰的人。 二地是指声闻和独觉的菩提的特征。 其余的很容易理解。 以圆满而卓越，就像没有修好的海船，以及其他智慧衰退，以及其他圆满菩提完全衰退和获得的原因。 例如，会出现“没有修好”等等。“与财富一起”应与“船与财富一起”相连。 “那本身”是指上面所说的菩萨。 “没有说到的”是指烦恼。 “没有衰退的”是指所知障。 以完全掌握而卓越，就像不怯懦的人一样，一起行动的人没有被智慧和方法完全掌握，因此有可能堕入轮回和寂灭。 会出现“一百二十年”等等。“没有恐惧”是指

【英语翻译】
Therefore, the teachings should be connected with "faith." "Invincible" means not being troubled by all obstacles. Similarly, for other things, the connection of detailed distinctions should be examined as appropriate. Excellence in terms of object, just as a person in a shipwreck clings to floating debris, through recognizing the obstruction, in order to cross the ocean of existence. For example, "in the ocean" and so on will appear. Mentioning the ocean is to show that there is no support and it is difficult to cross. "What to grasp" should be connected with "floating debris" etc. Faith is the state of existence itself and the desire to manifest. Method is the characteristic of compassion reviving. Whoever possesses that quality or wisdom is called that. Chapter Four. Excellence in terms of support is that, like a broken earthenware pot, only knowing the path can make the accumulation of enlightenment able to hold water. For example, "some" etc. will appear. "Comfortably" is a synonym for "easily." "Will go" should be connected with "bottle" according to the situation. "Also" is a synonym for "however." "Will not become good" means falling into another enlightenment. "By faith" means by the faithful. The two grounds refer to the characteristics of the enlightenment of the Hearers and Solitary Buddhas. The rest is easy to understand. Excellence in terms of perfection, like a sea vessel that has not been well repaired, and others whose wisdom has declined, and others whose perfect enlightenment has completely declined and is the cause of attainment. For example, "not well repaired" etc. will appear. "With wealth" should be connected with "ship with wealth." "That itself" refers to the bodhisattva mentioned above. "Not mentioned" refers to the afflictions. "Not declined" refers to the obscuration of knowledge. Excellence in terms of complete mastery, like a person who is not timid, those who act together are not completely grasped by wisdom and method, therefore it is possible to fall into samsara and nirvana. "One hundred and twenty years" etc. will appear. "Without fear" means

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རོ་མྱང་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟག་བ་མེད་པ་དང་པོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ལས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ས་ནི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ་བའམ། དེ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བྱེ་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་འཚོ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་

【汉语翻译】
“行为是不经历体验”的意思。 “不退转”是指不与轮回和寂静混合的词语。 没有品尝味道而显得殊胜，是因为依靠殊胜善知识的教诲之力，将不执著的布施等回向于圆满菩提的缘故。 菩提萨埵最初的等词出现，最初业者的地是信解行地。 或者说是极喜地，因为是最初的无漏完全清净的缘故。 好的弟子是具备对上师的恭敬心的。 “他们”是指那些人。 “智者”是指精通正确教诲的人们，应与“善知识”相连。 “应依止”是指应依止的。 “从那”是指从那些善知识那里。 “那些”是指那些产生的原因，因为“为何”是剩余的。 为了显示功德如何产生。
宣说了“般若波罗蜜多”，即是对于智慧。 因此，世尊也宣说了“佛”等词。 地是为了显示教诲。 宣说了布施等，菩提是完全清净的自性。 蕴是完全烦恼的特征。 对此，应如是宣说，或者应如是执持。 这四个殊胜所依等，应从道的忍和智的差别之门来了解。 殊胜已经宣说完毕。 它的作用是以皈依等意义的九种方式。 如是行持等所说的是，善于生存的言语之月，是为了通过殊胜的力量来成办他利，并充分显示以自身圆满功德为先导的缘故。 皈依是为了遣除轮回的痛苦。 亲友是为了安置于涅槃的安乐。

【英语翻译】
The meaning of "action is not experienced." "Non-regression" refers to a word that does not mix samsara and tranquility. It is particularly excellent without tasting the taste, because it relies on the power of the teachings of the supreme virtuous friend to dedicate the unattached giving, etc. to complete bodhi. The first of the Bodhisattvas and other words appear, and the land of the first karma is the land of faith and understanding. Or it is the land of great joy, because it is the first complete purification of no leakage. A good disciple is one who has respect for the guru. "They" refers to those people. "Wise men" refers to those who are proficient in correct teachings, and should be connected with "virtuous knowledge." "Should rely on" means should rely on. "From that" means from those virtuous friends. "Those" refers to the cause of those arising, because "why" is the remainder. In order to show how merit arises.
The "Prajnaparamita" is declared, that is, for wisdom. Therefore, the Blessed One also declared the words "Buddha" and so on. The land is to show the teachings. Giving and so on are declared, bodhi is the nature of complete purity. Skandhas are the characteristics of complete affliction. In this regard, it should be declared as such, or it should be held as such. These four excellent supports, etc., should be understood from the gate of the difference between patience and wisdom of the path. The excellent has been declared. Its function is in nine ways with the meaning of taking refuge and so on. What is said such as acting in this way is that the moon of speech that is good at survival is to accomplish the benefit of others through the power of the supreme, and to fully show the reason for taking one's own perfect merits as the leader. Refuge is to dispel the suffering of samsara. Relatives and friends are to be placed in the happiness of Nirvana.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་ཕན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་དྲེད་པའི་ཆུས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བྱེད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མ་ནི་འགྲོ་བ་དག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་པའི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཕྱིར་མ་ཕྱིན་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་བྱ་དཀའ་དཀའ་ཡང་དེ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་ཡང་དེའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཡང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རྣམས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གས

【汉语翻译】
是为了做。处所是为了消除痛苦之因。所依是依靠它而趋于清净。智慧是依赖于利益和另一方的完全断除。洲是依靠它的人们不被有之贪婪之水所淹没。完全混合是依赖于投入自他利益。如何是那样呢？就像这样，是想要利益，因为具有大慈悲，这是词语的总结。阐明者是为了极好地显示有情无我。明灯是为了极好地显示众生无有。为了极好地显示是语月。说了名为殊胜法者，是为了极好地显示各个如实证悟者的真实性。不紊乱是因为具有无畏，像那样是行为的特征。在此，应该理解为未出去的，是前前的原因。什么使它变成那样呢？这个自性的特征是什么呢？自性的特征也有八种。做难行的自性是众生的救护等，做极难之事，也是因为穿戴盔甲。出现名为大名等。那样如何不迷惑呢？不可得的自性，即使为了它的意义而努力，也因为不可得它的蕴等特征。出现名为蕴等。那么会执着于清净吗？无有执着的自性，以三乘的自在而对清净也无有执着，并且无有怀疑者，为了确定他们从自他利益不退转，出现名为三乘等。不动摇是被一切烦恼方所动摇。不紊乱法性是涅槃，如果不是那样，因为颠倒的缘故，就不是不退转，是这样想的。无戏论是微小怀疑等。

【英语翻译】
It is for doing. The place is for eliminating the cause of suffering. The support is because of it, one goes to purification. Intelligence depends on benefiting and completely cutting off the other side. The continent is because those who rely on it are not overwhelmed by the water of existence's greed. Complete mixing depends on engaging in the benefit of oneself and others. How is it like that? Like this, it is wanting benefit, because it possesses great compassion, this is the summary of the words. The clarifier is for excellently showing the selflessness of beings. The lamp is for excellently showing that beings do not exist. In order to excellently show that it is the moon of speech. It is said that it is called the supreme Dharma speaker, in order to excellently show the truth of each of the truly realized ones. Non-confusion is because it possesses fearlessness, like that is the characteristic of action. Here, it should be understood that what has not gone out is the cause of the previous one. What makes it become like that? What is the characteristic of this nature? The characteristic of nature also has eight aspects. The nature of doing difficult things is the protection of beings, etc., doing extremely difficult things, also because of wearing armor. The appearance is called great name, etc. How is it not confused like that? The nature of non-apprehension, even if one strives for its meaning, is because the characteristics of its aggregates, etc., are not apprehended. The appearance is called aggregates, etc. Then will one be attached to purification? The nature of non-attachment, with the freedom of the three vehicles, also has no attachment to purification, and those without doubt, in order to ascertain that they do not turn back from the benefit of themselves and others, the appearance is called the three vehicles, etc. Non-wavering is wavered by all the afflicted sides. Non-confused Dharma nature is Nirvana, if it is not like that, because of the inverted reason, it is not non-retrogression, that is what is thought. Non-elaboration is small doubts, etc.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་དེའི་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྟོན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཇུག་པ་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །སུས་ཤེས་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགས་
ཀྱང་མི་གོའོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་དྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའོ། །བླུན་རྨོངས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །མུན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་གྱུར་བ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འད

【汉语翻译】
因为远离了愚痴。因此才说了诸如“疑惑”等。又，如果认为这是大乘，那也是颠倒的，因为它的对境非常清净。如果问：那么，无所缘的自性，因为法的甚深性，没有能缘和所缘的差别，所以导师们才会说“导师们”等等，因为导师们在转法轮时也只是略微费心而已，证悟是通过见道，获得是通过修道。“谁知道呢？”这句话的意思是，没有人能理解，因为实际上并不存在，并且对不相符的方面感到非常高兴。因此，与世间不相符的自性，才会出现“众生们”等等。所谓“住”，就是视众生为实有，因为它是对境产生贪执等的所依。执着是对法进行分别。不聪明就是视众生为实有。愚蠢无知是因为对对境的贪求。如黑暗一般，是因为执着等等的分别。法与此不符，所以才说了“所要获得的法”等等。因此，才会说“与世间争论”，这句话的意思是，因此才会争论。为了更好地证明这一点，无根的自性，也就是法界，就像各个方向的虚空一样，因为没有色等的基础，所以不是自性的基础，因此才出现“虚空”等等。为什么没有差别呢？因为没有差别，因为在一切处都是寂静的，具有相同的特征。同样，法界也是如此，这是剩余的部分。为什么呢？因为没有行走的特征，即使在世俗谛中，时间和清净等是不同的，但在胜义谛中，对于执着等的差别没有行走的缘故，才会出现“过去的”等等。所谓的“过去的如是”，就是这样连接的。没有差别，就是远离执着等，也就是在一切处都

【英语翻译】
Because it is free from ignorance. Therefore, it is said such as "doubt" and so on. Also, if one thinks that this is Mahayana, it is also inverted, because its object is very pure. If you ask: Then, the nature of non-objectification, because of the profundity of the Dharma, there is no difference between the object to be objectified and the objectifier, so the guides say "the guides" and so on, because the guides only take a little effort to turn the wheel of Dharma, realization is through the path of seeing, and attainment is through meditation. The meaning of "Who knows?" is that no one can understand, because it does not actually exist, and they are very happy with the incompatible aspects. Therefore, the nature that is incompatible with the world, "sentient beings" and so on will appear. The so-called "abode" is to regard sentient beings as real, because it is the basis for attachment to objects and so on. Attachment is the differentiation of Dharma. Unintelligent is to regard sentient beings as real. Foolish ignorance is because of the craving for objects. Like darkness, it is because of the differentiation of attachment and so on. The Dharma is incompatible with this, so it is said "the Dharma to be obtained" and so on. Therefore, it is said "arguing with the world", which means that is why they argue. In order to better prove this, the rootless nature, that is, the Dharmadhatu, is like the sky in all directions, because there is no basis for form and so on, so it is not the basis of nature, so "sky" and so on appear. Why is there no difference? Because there is no difference, because it is peaceful everywhere, with the same characteristics. Similarly, the Dharmadhatu is also like this, this is the remaining part. Why? Because there is no characteristic of going, even in the conventional truth, time and purity are different, but in the ultimate truth, there is no cause for going to the difference of attachment and so on, so "past" and so on appear. The so-called "past suchness" is connected in this way. There is no difference, that is, it is far from attachment and so on, that is, it is everywhere

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་
ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་འདབ་གཤོག་མེད་པ་སྙམ་རྩ་ལ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་བསགས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདབ་གཤོག་མེད་ནས་གཞན་དུ་ལྷུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཆེན་པོ་ཡང་འདབ་གཤོག་མེད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐག་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདབ་གཤོག་མེད་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ནུས་སོ། །མཆོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སམ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡང་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་ཤེན་བདེན་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་རིང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པས། ཐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཐ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。为了彻底成办那个，就是不缘如是的自性。现证那个真如而圆满菩提，是因为也是不缘如是的自性，并且那个是随顺那个的缘故，为了那个义故，也应当精勤于智慧。因此，就出现了名为“如来菩提”等等。所谓“此”是指与“如是”结合的语境。所谓“想要获得”是指想要以不缘的方式获得。不是那样的，如果存在执着等等的差别，因为没有与差别分离的缘故。所谓“结合”是指与“菩萨心”结合。那是什么缘故呢？说了“如果没有智慧”等等。就像鸟没有翅膀，树没有根一样，即使积累了其他的善根，如果没有方便和智慧的翅膀，也可能堕落到其他地方。说了“鸟”等等，说了身体一百五十由旬，这是为了显示即使如此巨大，如果没有翅膀，也不能在虚空中行走。说了从三十三天处来到赡部洲，这是为了显示地方遥远，因为去近处修行容易，即使没有翅膀，又能怎么样呢？所谓“跳跃”是指抛弃。所谓“在那里”是指从那里或者赡部洲那里。为了直接显示，诸佛说了“等等”，即使积累了其他的善根，也是为了从一切门中成办布施波罗蜜多等等五种。如果如果没有智慧，怎么能安立为波罗蜜多呢？虽然是真实的，但是为了随顺他人的想法而说的，所以没有过失。从时间长久的角度来说，是为了在无数劫中如实成办。从增长的角度来说，是因为修习了无量的大愿，从而增长了它。然而，因为没有确定的执着的主体，所以不能获得菩提，因此说了“没有方便”等等，已经说完了体性的差别。方便和智慧以及果实也

【英语翻译】
It is for that reason. In order to thoroughly accomplish that, it is the nature of not focusing on suchness. Perfect enlightenment through realizing that very suchness is because it is also the nature of not focusing on suchness, and because that is in accordance with that, one should also strive for wisdom for that purpose. Therefore, things like "Tathagata Bodhi" appear.
What is called "this" refers to the context combined with "suchness." What is called "wanting to obtain" means wanting to obtain in a way that does not focus. It is not like that, because if there are differences such as attachment, there is no separation from difference. What is called "joining" refers to joining with "Bodhisattva mind." Why is that? It is said, "If there is no wisdom," etc. Just as a bird without wings and a tree without roots, even if other virtues are accumulated, if there are no wings of skillful means and wisdom, it is possible to fall elsewhere. It is said "bird," etc., and it is said that the body is one hundred and fifty yojanas, which is to show that even if it is so large, if there are no wings, it cannot walk in the sky. It is said that coming from the realm of the Thirty-Three to Jambudvipa is to show that the place is far away, because it is easy to practice going to a nearby place, but even without wings, how can it be done? What is called "jumping" means abandoning. What is called "there" refers to from there or from Jambudvipa. In order to directly show, the Buddhas said "etc.," even if other virtues are accumulated, it is to accomplish all five, such as generosity paramita, from all doors. If there is no wisdom, how can it be established as paramita? Although it is true, it is said to be in accordance with the thoughts of others, so there is no fault. From the perspective of a long time, it is to truly accomplish in countless kalpas. From the perspective of increase, it is because one cultivates immeasurable great aspirations, thereby increasing it. However, because there is no definite subject of attachment, Bodhi cannot be attained, so it is said "without skillful means," etc., and the distinction of nature has been explained. Skillful means and wisdom, as well as the fruit, also

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་མཚན་མར་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་མོས་པས་རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་པའི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བསྟན་ནས། སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་ཡིད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་མི་ཟློས་པ་ཉིད་དུ་སྐབས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མི་ལྡོག་རིག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་འདི་ལ་དེ་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ནི་
བསྟན་པའམ་མཉན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱ

【汉语翻译】
因为具有与解脱分相应的特性，所以说必须从这个佛法中产生，等等。精通于如法行持布施等，而不执着于相，被认为是与一切圆满正等觉的解脱分相应。此处的“此”字，应与如前所说的佛陀的智慧相联系。“想要必然产生”的意思是，由于对无相布施等生起信心，想要必然产生，这是它的定义。 “谁”指的是菩萨。 如此获得与解脱分相应，是因为他致力于在加行道上成就与决择分相应的品质，所以才说了“对于一切众生”等等。 “心平等”是指获得温暖位，仅仅通过口头上的信奉，就能获得自他平等。 “父母的认知”是指恒常为了他们的愿望而努力。 “利益之心”是顶位的状态，因为他想着要利益来世。 “慈爱之心”是在忍位时存在的，因为他想着要实现没有得不到的安乐。 “没有嗔恨”是在世间法的顶峰状态，因为没有害人之心。 “正直”是因为没有欺骗。 如此展示了发心之后，为了展示行为，所以说了“柔和的语言”等等。 这也暗示了慈爱的身体行为。 这些与前面所说的，是以对实相的忆念的差别来区分的。 这是为了区分利益众生的方便，所以不是重复。 同样，对于其他，也应该根据情况理解为不是重复。 所谓“不退转应知”，如果有人问，这条道路上这些不退转的迹象的区分是什么？ 说了“对于世间怙主”等等。 所谓“少分”，是因为认为无法完全展示或听闻他们的所有功德。 那些不退转者也与决择分相应，以及见道和修道。

【英语翻译】
Because it possesses characteristics that are in accordance with the aspect of liberation, it is said that one must arise from this Buddha Dharma, and so on. Being skilled in properly practicing generosity and so on, without clinging to signs, is considered to be in accordance with the aspect of liberation for all perfect and complete enlightenment. The word "this" here should be connected with the wisdom of the Buddha as previously stated. The meaning of "wanting to necessarily arise" is that due to having faith in signless generosity and so on, one wants to necessarily arise, this is its definition. "Who" refers to the Bodhisattva. Having thus obtained what is in accordance with the aspect of liberation, it is because he strives to accomplish qualities that are in accordance with the decisive aspect on the path of application, that he speaks of "for all beings" and so on. "Equanimity of mind" refers to obtaining the state of warmth, and merely through verbal devotion, one can obtain equality of self and others. "Recognition of parents" refers to constantly striving for their wishes. "The mind of benefit" is the state of the peak, because he thinks of benefiting the future. "The mind of loving-kindness" exists in the state of patience, because he thinks of accomplishing happiness that is without anything not obtained. "Without hatred" is in the state of the peak of worldly dharma, because there is no intention to harm. "Upright" is because there is no deception. Having thus shown the intention, in order to show the action, he speaks of "gentle speech" and so on. This also implies the bodily action of loving-kindness. These, as previously stated, are distinguished by the difference of remembering reality. This is done to distinguish the means of benefiting beings, so it is not a repetition. Similarly, for others as well, it should be understood according to the situation that it is not a repetition. As for what is said, "non-retrogression should be known," if someone asks, what is the distinction of the signs of these non-retrogressions on this path? He speaks of "for the protector of the world" and so on. The so-called "small part" is because it is thought that it is not possible to fully show or hear all of their qualities. Those non-retrogressors are also in accordance with the decisive aspect, as well as the path of seeing and the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཡིན་པས་མཐའ་དག་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉིད་མེད་པ་དང༌། འཐད་པར་སྨྲ་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དང༌། རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བྱམས་པའི་ནག་གི་ལས་དང༌། སྤྱོད་ལ་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པ་ཤེས་བཞིན་ངག་ལྡན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་གཡེང་བ་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲིང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོས་ལ་གཟོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་དབེན་ཞིང་དག་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིན་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇིགས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྲིད་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་བ

【汉语翻译】
是行为岩石的三种形态。其中，以十六种功德来确定区分的阶段，都是与此相符的，因此宣说了诸如“一切都脱离了概念”等等。因为仅仅是理解蕴等等的言说，所以没有对差异本身的执着，并且说理恰当，因为不依赖其他外道，所以对三宝不退转，恒常断除罪恶，为了使自己完全成熟，所以依赖善业之道，为了使众生完全成熟，所以不杂染地布施殊胜之法，为了断除障碍，所以对甚深之法极为欢喜，以及慈爱的黑业，行为上在一切方面都很好，知晓之后言语谨慎，没有执着的散乱，因为恒常具有内外清净，为了使其他外道信服，所以普遍实行内心的清净，凭借福德的力量，对于佛法等等没有贪恋等等，所以在穿着上很谨慎，身体的行为等等没有过失，所以三门寂静而清净，为了正确地接受已净化的功德，没有烦恼，所以不贪图利养等等，如果没有执着的散乱，那么就不会被波罗蜜多的不顺品所扰乱，所以是殊胜的群体，恒常希求佛法，以及因为魔等等不能使从菩提退转，所以不畏惧其他的依赖。这些功德应该在温暖等等的阶段中，根据情况适当地运用。以十六种功德是见道的阶段，宣说了诸如“四禅定”等等，因为忆念四禅定，所以不会散乱，对于痛苦的行相没有颠倒，因为不住于禅定，所以没有品尝，因为了知一切法皆是空性，所以不贪图名声，因为完全领悟了所有恼害之事物都是无我的，所以没有嗔恨，善巧方便，即使没有轮回，也因为对世间充满慈爱，所以为了与他们相应，普遍示现在家，所以对事物没有强烈的执着，即使是为了生活

【英语翻译】
These are the three forms of behavioral rocks. Among them, the stages that are determined and distinguished by the sixteen qualities are all in accordance with this, therefore, it is said that "everything is free from concepts" and so on. Because it is merely understanding the expression of aggregates and so on, there is no attachment to the difference itself, and the reasoning is appropriate. Because it does not rely on other heretics, it does not regress from the Three Jewels, constantly abandoning sins. In order to fully mature oneself, one relies on the path of virtuous deeds. In order to fully mature sentient beings, one gives the supreme Dharma without impurity. In order to eliminate obstacles, one is extremely delighted in the profound Dharma, as well as the black karma of loving-kindness. In behavior, everything is very good, and after knowing, one is careful in speech. Without the distraction of clinging, because one always has inner and outer purity, in order to make other heretics believe, one universally practices inner purity. By the power of merit, one does not have attachment to the Dharma and so on, so one is cautious in clothing. The actions of the body and so on are without fault, so the three doors are solitary and pure. In order to correctly receive the purified qualities, there is no affliction, so one does not covet gain and so on. If there is no distraction of clinging, then one will not be disturbed by the unfavorable aspects of the perfections, so it is a supreme group, constantly desiring the Dharma, and because demons and so on cannot cause one to regress from Bodhi, one is not afraid of other dependencies. These qualities should be appropriately applied in the stages of warmth and so on, according to the situation. The sixteen qualities are the stages of the path of seeing, and it is said that "the four dhyanas" and so on, because one remembers the four dhyanas, one will not be distracted. There is no perversion in the aspect of suffering, because one does not abide in dhyana, so there is no tasting. Because one knows that all dharmas are emptiness, one does not covet fame. Because one completely understands that all harmful things are without self, there is no hatred. Skillful means, even without samsara, is also because of love for the world, so in order to be in accordance with them, one universally shows being at home, so there is no strong attachment to things, even for the sake of living.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་དམ་པ་དང༌། ཁྱེའུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ་བུ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དག་གི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་ཅིང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མཐའ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་རི་རབ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། འདི་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བས་སོ། །འདི་དག་ནི་བདེན་པ་སོ་སོའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཅི་རིགས་པར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་
ཆོས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མདའ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདའ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་མཚོའི་རྟིང་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏིང་མ་རྙེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀ

【汉语翻译】
因为没有积聚财富享用，所以生活清净；因为没有以烦恼的心行使暴力；因为没有与役使妇女等事相交往，所以身体的行为神圣；因为断除了宣说会变成男孩或者变成女孩等事，所以清净的行为不是烦恼的；因为了悟一切事物自性涅槃，所以精进于寂静的智慧；因为通达本体自性寂静，所以远离争斗等事；因为怀有使其他相续也能成就殊胜之法的想法，所以宣说慈爱；因为以唯有此才是决定解脱的证悟，而不希求其他菩提，所以希求一切智智，并且致力于它的教法；因为断除了边地等处，所以能自在受生；因为以具理之法证悟，而确定自己是不会退转的，所以对自己没有怀疑；因为自己的证悟如同须弥山，所以是不可动摇的；如果了悟到唯有此才是决定解脱，因此甚至愿意舍弃生命，所以喜爱殊胜之法。这些是各自真谛的忍和，与智慧相应，应以如理如实的方式，从无常等行相之门来观察。
安住于修道者，是如何串习见到甚深之法呢？因此说了色等。无相是指自性没有可以成为色等相的缘故。寂静是指空性和无愿的自性，因此认为是甚深。譬如以箭等，如同在海洋底部一样，如所说之方式，对于智慧之蕴等，没有找到底者，应当了知是不会退转者。为了显示以询问此功德为先导，所以说了“何菩萨”等。甚深是指难以衡量其深度。乘是指菩提的

【英语翻译】
Because there is no accumulation of wealth for enjoyment, life is pure; because there is no use of violence with an afflicted mind; because there is no association with things like subjugating women, the actions of the body are sacred; because of abandoning things like declaring whether one will become a boy or a girl, pure actions are not afflicted; because of realizing that all things are naturally in nirvana, one strives for solitary wisdom; because of understanding that the essence is inherently peaceful, one is free from fighting and the like; because one has the intention to also accomplish excellent Dharma in other beings' minds, one teaches loving-kindness; because of the realization that only this is the definite liberation, and not desiring other enlightenments, one desires omniscience and is devoted to its teachings; because of abandoning border areas and the like, one has power over birth; because of realizing the Dharma with reason, one is certain that one will not turn back, so one has no doubt about oneself; because one's realization is like Mount Meru, one is immovable; if one realizes that only this is the definite liberation, and therefore is willing to give up one's life, one delights in the sacred Dharma. These are the patience and knowledge of each truth, and should be viewed in accordance with what is appropriate, through the aspects of impermanence and so on.
Those who abide on the path of meditation, how do they become accustomed to seeing the profound Dharma? Therefore, things like form are mentioned. "Without characteristics" means that by nature there are no characteristics that can become form and so on. "Peaceful" means that it is the nature of emptiness and wishlessness, and therefore it is considered profound. For example, with arrows and so on, just like at the bottom of the ocean, in the manner described, those who do not find the bottom of the aggregates of wisdom and so on should be known as those who do not turn back. In order to show that asking about this quality is the preliminary, "Which Bodhisattva" and so on are said. "Profound" means that it is difficult to measure its depth. "Vehicle" refers to the Bodhi of

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པར་དུས་བཏབ་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གོམས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲིང་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པར་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བསོག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གསོག་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་བའི་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་མ་བརླ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོད་པ་ཉིད་དུ་རོག་ཅིག་པས་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
是道的缘故。胜义谛是殊胜智慧的境界的缘故。无染是自性清净的缘故。又，因为显示法无我，所以说了“于何”等。所谓“于何”，是与“于何等法”相连。为了显示福德的量，所以说了“譬如”等。比喻男子随顺贪恋，是为了显示他与女子相遇时产生许多分别念。所谓“将获得”，是指以少许一刹那的智慧作意，就能显现于彼等劫中应修之福德的总结语。于甚深法之串习，也有小、中、大之差别三种。其中，小的是因为即使是布施等其他殊胜之法，也仅以智慧之法布施就能胜过。所以才会有“菩萨何者”等出现。所谓“阿罗汉、独觉”，是指阿罗汉和独觉等之总结语。中等的是因为从那智慧波罗蜜多的因所生的法的布施，完全回向于圆满菩提，是胜过三界一切福德的缘故。所以才会有“菩萨何者”等出现。大的是因为对于如是殊胜的福德之聚，也以积聚等分别念，而完全执持无漏的无量福德的缘故。所以才会有“彼福德亦”等出现。积聚是因为远离可为色法的体相等的缘故。空性是因为空于痛苦等的相状的缘故。滋养是因为无相的缘故。呀嘛布拉是因为缘起故。无有实义是因为远离执着等的缘故。所谓“若无其他”，是因为仅是遮止，所以不适用可量等之词的缘故。如是，彼真实性，因为没有分别念，所以也不适用所谓“无量”等词，不是吗？

【英语翻译】
It is because it is the path. The ultimate truth is because it is the realm of supreme wisdom. Undefiled is because it is pure by nature. Moreover, since it shows the selflessness of phenomena, it mentions "to what" and so on. The so-called "to what" is connected to "to what kinds of phenomena." In order to show the measure of merit, it speaks of "for example" and so on. The metaphor of a man following attachment is to show that when he meets a woman, many discriminations arise in him. The so-called "will obtain" is a concluding remark that with a little moment of wisdom, one can manifest the merit to be accumulated in those many eons. The habituation to the profound Dharma also has three kinds of distinctions: small, medium, and large. Among them, the small one is because even other excellent things such as generosity are surpassed by just the generosity of the Dharma of wisdom. Therefore, "which Bodhisattva" and so on appear. The so-called "Arhat, Pratyekabuddha" is a summary term for Arhats and solitary Buddhas. The medium one is because the giving of Dharma, which arises from the cause of that wisdom perfection, is completely dedicated to perfect enlightenment and is superior to all the merits of the three realms. Therefore, "which Bodhisattva" and so on appear. The great one is because even for such an excellent accumulation of merit, one completely holds immeasurable uncontaminated merit by thinking of accumulation and so on. Therefore, "that merit also" and so on appear. Accumulation is because it is devoid of characteristics such as being suitable for form. Emptiness is because it is empty of aspects such as suffering. Nourishing is because it is without characteristics. Yama-bhrla is because it is dependently arising. Without essence is because it is free from grasping and so on. The so-called "if there is no other" is because it is only a negation, so words such as measurable are not applicable. Thus, that very reality, because it is without discrimination, is it not the case that terms such as "immeasurable" are also not applicable?

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་གོམས་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་ཡོངས་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་
སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་འགགས་ནས་ཡིན་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྲེག་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་མྱུར་དུ་ཚིག་པ་སྲིད་པས་རིམ་པ་ཡང་བརྟག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལྕེ་ཕྲད་པ་དང་པོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྙིང་པོ་རིལ་གྱིས་མི་སྲེག་ལ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བྱིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་སེམས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་

【汉语翻译】
玛。 即使如此，仅仅是言说并非对治，因此不相符和对治会变成没有减损和增长的过失。 所以才说了“佛所说”等等。“说”是指通过经部教导的方式。 “善加结合”是指通过广说的方式。 “善加显示”是指通过断除疑惑的方式。 说了“百千劫”等等，是为了善加显示即使串习非对治已经过了很久也是没有意义的。 同样，波罗蜜多等法也不是对治，因为它们在修习的时候也是分别的自性。 所以才说了“诸佛”等等。 为了回答它，才说了“回向”等等，意思是这样，超越一切我慢之心的回向本身，就是能使无分别的境界增长的因，是这样想的。 以最初发心来区分的回向，不是菩提之因，因为那是在那时已经停止，并且已经过了很久的缘故。 也不是无间道之相，因为最初发心等等会变成没有意义。 它们也不是聚合，因为它们是次第产生的，并且由于不常住的缘故，所以没有同时性。 如果这样说，那么为了用燃烧油菜籽的比喻来回答，所以才说了“油菜籽”等等。 说油菜籽是为了理解燃烧的次第，因为如果是其他的，可能会很快烧完，次第也很难确定。 这里的想法是，例如，仅仅是最初接触火焰也不能完全燃烧油菜籽，如果没有最初等等，那么之后也不会有，所以仅仅是之后也不是，同样发菩提心的次第也是如此。 为了显示它，所以说了“以最初的心”等等，最初的心是被胜解行所摄持的。 寂静是指菩提，要结合语境。 “生”是指芽。

【英语翻译】
Ma. Even so, mere utterance is not an antidote, so it would be a fault that the incompatible and the antidotes would become without decrease or increase. Therefore, it is said, "spoken by the Buddha," etc. "Speaking" refers to the way of teaching through the sutras. "Well combined" refers to the way of explaining in detail. "Well shown" refers to the way of dispelling doubts. Saying "hundreds of thousands of kalpas," etc., is to show well that even if the habituation of non-antidotes has been going on for a long time, it is meaningless. Similarly, the Dharma such as the Paramitas are also not antidotes, because they are also the nature of discrimination at the time of practice. Therefore, it is said, "the Buddhas," etc. To answer it, it is said, "dedication," etc., meaning that in this way, the dedication itself that transcends all arrogance is the cause of the arising of the state of non-discrimination, that is the thought. The dedication that is distinguished by the initial generation of the mind is not the cause of enlightenment, because it has ceased at that time and has been going on for a long time. It is also not the characteristic of the uninterrupted path, because the initial mind, etc., would become meaningless. They are also not an aggregate, because they arise in sequence, and because they are not permanent, there is no simultaneity. If you say so, then in order to answer with the analogy of burning mustard seeds, it is said, "mustard seeds," etc. Saying mustard seeds is to understand the order of burning, because if it is something else, it may burn quickly, and the order would be difficult to determine. The idea here is that, for example, merely the initial contact with the flame does not completely burn the mustard seeds, and if there is no initial, etc., then there will be no later, so merely the later is also not, similarly the order of generating the mind of enlightenment is also the same. To show it, it is said, "with the initial mind," etc., the initial mind is that which is gathered by aspiration and conduct. Peace refers to enlightenment, to be combined with the context. "Arising" refers to the sprout.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གུ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་ཡང་མེད་པ་དེ་མིན་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། བརྒྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ས་བོན་གྲུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ལ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་དེའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པ་ནི་དུས་གཞན་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་
ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཆུའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་དག་གིས་སོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་མཐུས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཉམས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་བློ་གྲོས་མ་ཆགས་པར་གནས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འད

【汉语翻译】
如同谷等从一而相续产生，是名为“彼又”之语。所谓“彼又”，是名为种子彼又之语。如无树木则不然，是说种子之后不生枝条等。所谓“因”，是能作因，所谓“第八”，是剩余。那是因具有与慈悲相同之处，故如坚实之种子。所谓“灭时”，是说在第二刹那等时，心之刹那先灭。所谓“非彼之无”，是说灭是于异时亦非有，故菩提非彼，是作如是之意。渐次是说前前之心之刹那皆为圆满积聚之因，故如水滴充满瓶子般，是菩提之因。故说水滴等，所谓“水滴”，是水滴们。所谓“渐次”，是名为次第之语。所谓“彼”，是与瓶子相连。以方便力是菩提胜因，那是因其于积聚圆满之事犹如水。是故，串习甚深之法，是成满菩提之因，故是不退转之殊胜征相。已说不退转之种种差别。彼等亦须学不居涅槃，故轮回与涅槃平等性乃是空性等之所出。涅槃是利益有情之心衰损。相是执著等。此处说如是等譬喻，如是菩萨亦于空性一味之故，如海之此岸与彼岸之岸边般，于世间与出世间之境况不执著而住，是作如是之意。如是行持之，是观无我性。无骄慢心是因通达一切烦恼与清净无有差别。

【英语翻译】
Just as grains and the like arise successively from one another, that is the meaning of "and then." The so-called "and then" is the word for the seed and then. It's not like there are no trees, because branches and the like do not grow after the seed. The so-called "cause" is the acting cause, and the so-called "eighth" is the remainder. That is because it has the same compassion, so it is like a solid seed. The so-called "when it ceases" means that at the time of the second moment, the moment of the mind ceases first. The so-called "not that which is not" means that cessation is not even present at other times, so Bodhi is not that, and that is the intention. Gradually, the previous moments of the mind are the cause of perfecting the accumulation, so like a drop of water filling a vase, it is the cause of Bodhi. Therefore, it is said that water droplets, etc. The so-called "water droplets" are water droplets. The so-called "gradually" is the word for gradually. The so-called "that" is connected to the vase. By the power of skillful means, it is the supreme cause of Bodhi, because it is like water in the matter of perfecting the accumulation. Therefore, familiarizing oneself with the profound Dharma is the cause of perfect Buddhahood, so it is a supreme sign of irreversibility. The various distinctions of irreversibility have been explained. They must also learn non-abiding Nirvana, so the equality of Samsara and Nirvana is the origin of emptiness and so on. Nirvana is the decline of the mind that benefits beings. Signs are clinging and so on. Here, metaphors such as these are mentioned. Similarly, Bodhisattvas also abide without attachment to the states of the world and beyond, like the shores of this and that side of the ocean, because they are of one taste in emptiness. That is the intention. Acting in this way is to view non-self. The absence of pride is because all defilements and purifications are understood to be without difference.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མྱ་ངན་གྱི་དགོན་པ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་སྐྱོ་བ་
མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །རབ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའོ། །ཞིང་དག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་དང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དག་ནའོ། །ཡོངས་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་དག་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞུགས་པ་བདུད་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཁོར་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ས་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ཏེ། རབ་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་རིག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པའམ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ནི་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་

【汉语翻译】
所谓“无任何事物”，是指了悟无有差别，因此对菩提无所畏惧。真实而言，唯有了悟平等性才是无有差别的。如是，在平等性中，清净刹土是指在器世间和有情世间中，若见有苦恼的寂静处和害心等，为了清净彼等，为了穿戴到达后际边际的盔甲，并且也无有厌倦。所谓“寂静世间的道”等便会生起。所谓“恒常精进”，是指恒常进入到波罗蜜多中。所谓“了知之后”，是指视寂静处等如幻。清净刹土已宣说完毕。彼亦是具足方便之果，故善巧方便，彼之境是空性。彼之加行是慈悲为先导，以智慧作意有情，因此所谓“菩萨”等便会生起。所谓“不平等住”，是指在结尾和加行的阶段。所谓“永不退失”，是指以智慧和慈悲故，不堕入轮回和寂灭。彼方便亦有十二种，从障碍中真实超脱之方便，如善巧技艺之士，以慈爱缘有情界而入，从魔等障碍中真实超脱。譬如“士夫”等之事业。所谓“勤作”，是指串习。所谓“成就幻化”，是指虽仅一人亦示现众多眷属。所谓“极欲利他”，是指无有悲心者，虽有能力亦不入于救护他者。所谓“彼”，是指如前所说之士夫。所谓“一切”，是指一切，与“有情界”相连。所谓“从二地”，是指从声闻和独觉之地，与“超胜之后”相连。所谓“不作意菩提”，是指念及尚未圆满资粮，或于彼亦无有执著之故。如是作意。不共之方便是引导有情之业力。

【英语翻译】
The term "without anything" means realizing the absence of difference, hence being fearless towards Bodhi. Truly speaking, only realizing equality is without difference. Thus, in equality, purifying the Buddha-field refers to seeing places of sorrowful solitude and harmful thoughts, etc., in the vessel and sentient realms, in order to purify them, to wear the armor reaching the edge of the future, and also without weariness. The so-called "path of the solitary world," etc., will arise. The term "constantly diligent" means constantly entering into the perfections. The term "having known" means viewing solitary places, etc., as illusions. The purification of the Buddha-field has been explained. It is also the result of possessing skillful means, hence being skilled in means, its object is emptiness. Its application is to have compassion as a guide, contemplating beings with wisdom, therefore the so-called "Bodhisattva," etc., will arise. The term "not dwelling equally" refers to the stages of conclusion and application. The term "never failing" means not falling into samsara and nirvana due to wisdom and compassion. That skillful means also has twelve aspects, the means of truly transcending from obstacles, like a skilled artisan, entering with love focusing on the realm of beings, truly transcending from obstacles such as demons. For example, the activity of "a man," etc. The term "diligently done" means habituated. The term "accomplishing illusion" means showing many retinues even when alone. The term "extremely desiring to benefit others" means that those without compassion, even if capable, do not engage in saving others. The term "that" refers to the man as previously mentioned. The term "all" refers to everything, connected to "the realm of beings." The term "from the two grounds" refers to the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, connected to "after surpassing." The term "not attending to Bodhi" means thinking that one has not yet completed the accumulation of merit, or that one has no attachment to it. Thus contemplating. The uncommon skillful means is the power of leading beings' karma.

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དེ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །བྱ་བ་སྟོན་པ་གང་ལ་བརྟེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཞི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ས་དག་ལ་བྱ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་མཚན་མ་དག་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་འཕོང་དཔྱད་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མདའ་གནམ་དུ་འཕངས་པ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདའ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་རྒྱུད་མར་ལོང་བཏགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་མར་འཕངས་ཏེ་སྔར་འཕངས་པའི་མདའ་དེས་ལ་ལྷུང་དུ་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་བྱར་སྦྱར་རོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་

【汉语翻译】
如同虚空中安住器世界一般，以不舍弃一切众生的心，安住于极其难行的空性之中，因此才会有“虚空”等等的说法。其中，“彼”指的是水的聚合体。“行”应与“所依”相连。“用于业的因”是指没有器世界就无法享用业的果报，这是它的总结语。“事业”是指布施等积累事物的特征。为了让众生知道依靠什么来显示事业，而存在的愿望，就将词语如此连接。 “无住”是指空性如同虚空一般，不是所依，但认为不会堕落到其他地方。无相之方便是指安住于空性，不执着于相和无相，因此才会有“何时”等等的说法，因为不执着于相，所以行于寂静。因为不执着于无相，所以行于极寂静。不住而住之方便是指如同对待虚空和大地一般，不住于寂静和相，而安住于为众生做事，因此才会有“显现”等等的说法。其中，“非住于彼”是指只行于虚空。解脱门是指空性、无相和无愿的自性，因为是解脱之方便。以愿力牵引之方便是指如同擅长射箭的人，随心所欲地将箭射向天空并抓住，同样，安住于智慧，以先前愿力的牵引，不会现见真实之边际。例如，才会有“学习射箭”等等的说法。 “其他箭”是指其他的箭。 “之后连续瞄准”是指连续射箭，不让先前射出的箭落下。方便是指慈悲等等的特征。力量是指了知处与非处等等。神变是指

【英语翻译】
Just as the container world abides in the sky, with the thought of not abandoning all sentient beings, abiding in the emptiness that is extremely difficult to practice, therefore there are statements such as "sky." Among them, "that" refers to the aggregate of water. "Going" should be connected to "basis." "The cause for using karma" means that without the container world, one cannot enjoy the fruits of karma, which is its concluding remark. "Activity" refers to the characteristics of accumulating things such as generosity. In order for sentient beings to know what to rely on to show activity, and the aspiration that exists, the words are connected in this way. "Non-abiding" means that emptiness, like the sky, is not a basis, but it is thought that it will not fall to other places. The means of no characteristics means abiding in emptiness, not clinging to characteristics and no characteristics, therefore there are statements such as "when," because not clinging to characteristics, therefore practicing in tranquility. Because not clinging to no characteristics, therefore practicing in extreme tranquility. The means of abiding without abiding means that like treating the sky and the earth, not abiding in tranquility and characteristics, but abiding in doing things for sentient beings, therefore there are statements such as "appearance." Among them, "not abiding in that" means only going in the sky. The gate of liberation refers to the nature of emptiness, no characteristics, and no aspiration, because it is the means of liberation. The means of following the pull of aspiration means that just as an archer who is skilled in archery shoots an arrow into the sky and catches it as he pleases, similarly, abiding in wisdom, following the pull of previous aspirations, will not directly see the real edge. For example, there are statements such as "learning archery." "Other arrows" refers to other arrows. "After continuous aiming" means shooting arrows continuously, not letting the previously shot arrow fall. Means refers to the characteristics of compassion and so on. Power refers to knowing what is possible and impossible and so on. Miraculous power refers to

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་མེད་པའོ། །དེ་ཐོབ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་དེ་མངོན་སུམ་བྱས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་མི་གཡོ་བ་ལས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་གཞུག་པ་མ་མཛད་ན་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོ་འཕྲུལ་བྱེད་པ་དག་གིས་མི་སྐྱོ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་དག་གིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རྣམས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཆར་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དུབ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ནི་མི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མཆོང་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་གདུགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ས་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྙེད་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་
ཇི་སྙེད་པ་དེར་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
如在空中行走等。善于观察者，是观察无自性。殊胜的空性，是没有一切分别的习气。不能获得它，是因为资粮没有完全圆满，如果现证它，因为没有救护一切众生，会自然成就。资粮完全圆满，是因为以真实的分别现证来成办，如从不动地，如果诸佛薄伽梵没有让菩萨进入现证之门，那他就会完全入于寂灭，如所说的那样。不厌倦的方便是，如具有神变的僧侣在空中一时变幻，安住于空性也不会厌倦救护众生的事业，例如说僧侣等。说僧侣是为了让那些没有怀疑的人，不要对此产生怀疑。一时变幻，是指同时示现相违的事业。为了显示它，说了行走等。不厌倦，是从意乐方面说的。不疲惫，是从加行方面说的。智慧神变到彼岸，是指方便和智慧有意义且殊胜。双运的方便是，如人跳入大悬崖，如果慈悲心先行的解脱之门显现，则因为完全持有智慧和方便的伞，就不会堕入其他地方。例如说某人等。供养，是指布施，与身体连用。不会堕落，是不受损害的同义词。无论多少，都将前往。是指无论有多少需要前往的地方，都会轻松前往的想法。诸法，是指空性等，与场合结合。生起利益众生的方便，如到达珍宝岛，获得殊胜的等持。

【英语翻译】
Such as walking in the sky, etc. A discerning person is one who observes the absence of inherent existence. The supreme emptiness is the absence of all habitual patterns of conceptualization. Not attaining it is because the accumulations are not fully complete; if one were to directly realize it, there would be no saving of all beings, and it would naturally be accomplished. The complete fulfillment of the accumulations is because it is to be accomplished by the actualization of correct conceptualization. For example, from the immovable ground, if the Buddhas, the Bhagavat, had not caused the Bodhisattva to enter the gate of actualization, then he himself would completely pass into nirvana. Such as what was said. The method of non-weariness is that, just as monks endowed with miraculous powers perform miracles in the sky at one time, so too, abiding in emptiness, one will not become weary of the activities of saving sentient beings. For example, the term "monk" and so forth appear. Mentioning "monk" is so that those who have no doubts about that will not have doubts about this. Performing miracles simultaneously means showing contradictory activities at the same time. To show that, it is said, "going" and so forth. "Without weariness" is from the aspect of intention. "Without fatigue" is from the aspect of application. "Wisdom, miraculous power, gone to the other shore" means that skillful means and wisdom are meaningful and excellent. The method of union is like a person jumping into a great precipice; if the door of liberation preceded by loving-kindness becomes manifest, then because one fully holds the two umbrellas of wisdom and skillful means, one will not fall into another place. For example, the phrase "a certain person" and so forth appears. "Offering" means giving away, and it is connected with the body. "Will not fall" is synonymous with "will not be harmed." "However many there are, there one will go" means the thought that however many places there are to go, one will go there easily. "The dharmas" refers to emptiness and so forth, and it is connected with the occasion. The method of generating benefit for beings is like going to a jewel island, obtaining the supreme samadhi.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་མི་བདེར་འཇོག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་དོན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྲེད་པའི་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གྱི་གླིང་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཀ་ཡིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གང་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་རོ། །ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྒྱུས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་བྱམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྲིད་པར་གདགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ནི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་གནས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་འདོགས་པས། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ལུས་མི་སྣང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས

【汉语翻译】
为了以慈悲之心在世间显现正确的觉悟。如果不是这样，利益他人是不合理的。例如，就像“珍宝之欲”等出现的那样。“又复还归家”，这句话应理解为“将再次返回”。“不令人不快”的意思是，只想着亲友眷属的痛苦而返回，因为没有自己的利益，所以这样认为。空性是珍宝功德的来源，并且没有贪欲之水，因此是珍宝之洲。不执著的方法就像商人一样，为了精通，即使进入道路等，也不停留在那里。例如，就像“寻求利益”等出现的那样。“中间的”是指应该行走的道路。应理解为“无论是哪个城市，哪个城镇”。“行走”是指去往那些城市等。“在那里也”是指在城市等。“精通道路”是指仅仅为了精通道路情况而理解。那个是指菩萨。“自生者们”应理解为解脱和智慧，智慧是道路。“一切”是指对于完全区分的道路等的一种说法。大慈悲的结合方法是，对于众生慈悲先行的空性等显现时，因为从涅槃和有为的假立中完全超越，所以。“何时”等出现的那样。“那是不存在的”是指慈悲的结合和空性的等持，依次与涅槃和存在中的假立相违背，所以这样认为。不执著的方法就像化身一样，安住在解脱之门，因为被调伏者们对于一切行为仅仅是认识到身体，所以仅仅是名言安立。例如，就像“化身的”等出现的那样。“非人身非不见”，

【英语翻译】
In order to manifest perfect enlightenment in the world with compassion. If it were not so, it would be unreasonable to benefit others. For example, it is like the emergence of things such as "desire for jewels." The phrase "returning home again" should be understood as "will return again." The meaning of "not leaving one unhappy" is that one returns only thinking of the suffering of relatives and friends, because there is no benefit for oneself, so one thinks in this way. Emptiness is the source of precious qualities, and because there is no water of craving, it is a jewel island. The method of non-attachment is like a merchant, in order to be skilled, even if one enters the path, etc., one does not remain there. For example, it is like the emergence of things such as "seeking benefit." "The intermediate" refers to the path that should be traveled. It should be understood as "whichever city, whichever town." "Going" refers to going to those cities, etc. "There also" refers to in the cities, etc. "Becoming skilled in the path" means understanding only for the sake of becoming skilled in the path situation. That refers to the Bodhisattva. "The self-born ones" should be understood as liberation and wisdom, wisdom is the path. "Everything" is a term for the path, etc., that are completely distinguished. The method of combining great compassion is that when emptiness, etc., with compassion preceding beings, becomes manifest, because it completely transcends the imputation of Nirvana and conditioned existence. It is like the emergence of "when," etc. "That is non-abiding" means that the union of compassion and the samadhi of emptiness are contrary to the imputation in Nirvana and existence, respectively, so one thinks in this way. The method of non-fixation is like an emanation, abiding in the door of liberation, because those to be tamed realize only the body in all actions, so it is merely nominal designation. For example, it is like the emergence of "the emanation," etc. "Not a human body, not unseen,"

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ནི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་མ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ལ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྟན་པའམ་ཡང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་མ་བྱས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གོ་རིམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ།
དེ་ཡང༌། དེ་ཡི་རྟག་སྡང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་འདྲས་འབྱུང་བའི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པར་གསུངས། །རེ་ཞིག་དེའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། ས་གཞན་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ས་གཞན་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་ར

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为即使没有一切分别念，也仅仅是了知身体的活动而已。名为“以名”的意思是，仅仅以名这个词。不退转的征相之方便是，自己安住于方便和智慧，并且也向他人宣说，因此确信为不退转。如果说“如果”等等，这是会出现的。行为的意思是行为。为了宣说甚深之法，所以说了“空性”等等。不退转之地的法，是具有行持和见解，习惯于空性等等的特征。所谓“未授记”，是指对于那些询问菩萨是否适合修行等等的人，因为自己不认可如是宣说的法，并且为了欺骗众生，认为不适合圆满菩提，所以这样想。这里，方便的次第是，为了极力成办先前的，所以宣说后后的，或者说，不被魔等障碍，是依靠不共的方便，安住于无相之中，应当理解为这样。同样，对于下面的，也应当根据情况来安排善加辨别的次第。一切相现观已经宣说完毕。
顶现观的难解释。
像这样如实精进，是成办殊胜智慧的，所以是顶现观。
也就是：它的常嗔恚增长，教法和一切心安住，名为见和修，各自的道上，四种分别念的，四种对治，以及无间三摩地，连同邪执，是从真实菩提产生的，说是顶现观。暂时，它的可信之征相，宣说了九种，没有喜欢其他地的征相是，以慈悲和殊胜智慧，按照次第，即使在梦中，也不会喜欢其他地和三界。出现“阿罗汉”等等。以自他利益为主的征相是

【英语翻译】
The reason for saying this is that even without any conceptualization, it is merely knowing the activity of the body. The meaning of "by name" is just the word 'name'. The means of the sign of non-retrogression is that one abides in means and wisdom oneself, and also proclaims it to others, therefore it is certain to be regarded as non-retrogression. If it says "if" etc., this will appear. The meaning of behavior is behavior. In order to proclaim the profound Dharma, "emptiness" etc. are spoken. The Dharma of the ground of non-retrogression is the characteristic of being accustomed to emptiness etc. with conduct and view. The so-called "unpredicted" refers to those who ask whether Bodhisattvas are suitable for practice etc., because they themselves do not approve of the Dharma proclaimed as such, and in order to deceive sentient beings, they think that they are not suitable for perfect Bodhi, so they think like this. Here, the order of means is that in order to accomplish the former, the latter is proclaimed, or that not being obstructed by demons etc. is relying on uncommon means and abiding in the absence of characteristics, it should be understood as such. Similarly, for the following, the order of good differentiation should be arranged as appropriate. All aspects of Abhisamaya have been explained.
The Difficult Explanation of the Peak Abhisamaya.
Like this, truly striving diligently is to accomplish excellent wisdom, so it is the Peak Abhisamaya.
That is:
Its constant anger increases, the teachings and all minds abide, called seeing and meditating, on each path, of the four conceptualizations, the four antidotes, and the uninterrupted Samadhi, together with wrong grasping, arise from true Bodhi, it is said to be the Peak Abhisamaya. For the time being, the signs of its credibility are explained in nine ways, the sign of not liking other lands is that with compassion and excellent wisdom, in order, even in dreams, one will not like other lands and the three realms. "Arhat" etc. appear. The sign of being mainly for the benefit of oneself and others is

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ནི། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཡང་དྲེགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་དང་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ནི་བདག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བའི་ཁེངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རློམ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལུང་བསྟན་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གཞི་མིང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདུན་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་

【汉语翻译】
即使在梦中，为了使自他完全成熟，为了见到圆满的佛陀并向众生充分宣说佛法，所以才会有“见到诸佛”等等的说法。所谓“应当知道是授记”，是为了获得殊胜的方便和智慧。圆满慈悲的标志是，即使在梦中见到堕入恶道的众生，也会立刻发起能转变恶道的祈愿，所以才会有“在梦中”等等的说法。圆满威力的标志是，以真实的加持力，能完全平息城市中燃烧的火焰等等，所以才会有“真实的加持力”等等的说法。没有增上慢的标志是，即使以真实的加持力完全平息了鬼神等的作祟，也不会变得骄傲，所以才会有“世间鬼神”等等的说法，意即具有利益和慈悲心的人，不是贪求利养等等。自诩是指执着于“我不会退转”等等的相。先于此的傲慢是增上慢，但具有增上慢者也并非不退转，所以才说了“如果”等等，所谓“那”是指菩萨。为了显示自诩的自性，所以说了“我以为是授记”。为什么呢？因为说了“真实的加持力”等等。所谓“凭借”，是指将会成就，因为“我的”是剩余的。所谓“他人授记”，是指魔示现说将会成佛。为了详细显示这一点，所以说了“从名字的基”等等。凡是只有基础名字的，那就是“如是说”，说是一种差别。为了显示这一点，所以说了“如是说”等等。“七火血统的”是指“这”是剩余的。“何时你将成佛”是指何时将会成就的意思。

【英语翻译】
Even in dreams, in order to fully ripen oneself and others, and in order to see the perfect Buddha and fully teach the Dharma to beings, that is why there are statements such as "seeing the Buddhas." The so-called "should know it is a prophecy" is for obtaining excellent means and wisdom. The sign of perfect compassion is that even in a dream, if one sees a sentient being born in a bad realm, one immediately makes a prayer to reverse the bad realm, so that is why there are statements such as "in a dream." The sign of perfect power is that with the blessing of truth, one can completely pacify the burning fire in a city, etc., so that is why there are statements such as "the blessing of truth." The sign of the absence of manifest pride is that even if one completely pacifies the harm of spirits, etc., with the blessing of truth, one does not become arrogant, so that is why there are statements such as "worldly spirits," etc., meaning that those who have benefit and compassion do not desire gain, etc. Self-esteem refers to clinging to signs such as "I am irreversible." The arrogance that precedes this is manifest pride, but even those with manifest pride are not irreversible, so "if" etc. is mentioned, and "that" refers to the Bodhisattva. In order to show the nature of self-esteem, it is said, "I thought it was a prophecy." Why? Because "the blessing of truth" etc. is mentioned. "By means of" means that it will be accomplished, because "my" is the remainder. "Others' prophecy" refers to the demon showing that one will become a Buddha. In order to show this in detail, "from the basis of the name" etc. is said. Whoever has only a basic name, that is "thus said," and saying is a difference. In order to show this, "thus said" etc. is mentioned. "Of the seven-fire lineage" means that "this" is the remainder. "When will you become a Buddha" means when will it be accomplished.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་མེས་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་བར་གྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ཁྱོད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ན་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་དབེན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་
སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། གྲོང་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞར་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དབེན་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མ་ཆགས་པས་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྐྱེ་བོས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་ཀྱང་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དབེན་པའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ནང་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །བརྙས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོལ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ནི་དགོན་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲོང་དང་དགོན་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་སྔར་བཤད་པའི་དབེན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་པས་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲོད་སྙོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
词句。所谓“你”是指你的。如此说来，你和父母等等，以及上溯七代祖先的名字是这个。当什么时候你变成圆满的佛陀时，那时你的名字就只会是这个。你所修习的功德，如实地领受，即使在前世也变得和这个完全一样，所以你必定会成佛，恶魔如此宣示，因此要知道执持我慢是未被授记的。这是所说的内容。住在寂静处，是指出现“极度寂静的”等等。所谓“恶魔完全引诱”，是指恶魔加持。如果不是这样，仅仅住在没有人的村庄等等，是不会有骄慢的。菩萨们共同的寂静处是什么呢？提到“总是村庄”等等。所谓“除了”，是指以慈悲
成熟一切众生，以及以智慧结合菩提，仅此而已。意思是即使住在村庄等等，心也不会执着于轮回的安乐。所谓“不增长”，是指永远不会对声闻和独觉乘感到欢喜，这是它的同义词。所谓“这是寂静处所说”，是指不执着于轮回和寂灭，因此是寂静的。除此之外，即使住在人迹罕至的寂静处，也只是像鬼一样居住。所以提到了“无论谁”等等。所谓“这是”，是指刚才所说的寂静处。为了显示增上慢的对境，说了“菩萨为了众生的利益”等等。所谓“对于他”，是指在村庄中修行的菩萨。所谓“轻蔑”，是指特别供养。如果问怎样轻蔑，就提到了“这是寂静的”等等。因此，在村庄和寂静处修行这二者中，因为之前所说的寂静处才是最殊胜的，所以提到了“无论谁在村庄”等等。为了显示这个的伟大自性，说了“菩萨温和”等等。菩提

【英语翻译】
Words. The term "you" refers to you. Thus, your name and the names of your parents, etc., and up to seven generations of ancestors are this. When you become a fully enlightened Buddha, then your name will only be this. The qualities you have cultivated, having truly received them, even in previous lives become exactly like this, so you will undoubtedly become a Buddha, the demon declares, therefore know that holding pride is unpredicted. This is what is said. Dwelling in solitude means that "extremely solitary" etc. occur. "Completely incited by the demon" means blessed by the demon. If it were not so, merely dwelling in uninhabited villages etc. would not lead to arrogance. What is the common solitude of Bodhisattvas? It is mentioned, "always villages" etc. "Except" means that with compassion,
only ripening all sentient beings and with wisdom uniting with enlightenment. It is thought that even though dwelling in villages etc., the mind is not attached to the happiness of existence. "Not increasing" means never rejoicing in the vehicle of Arhats and Pratyekabuddhas, this is its synonym. "This is said to be solitude" means that it is solitude because it is not attached to existence and peace. Other than that, even if dwelling in extremely solitary places, it is only dwelling like a ghost. Therefore, "whoever" etc. is mentioned. "This" refers to the solitude just mentioned. To show the object of excessive pride, "Bodhisattva for the benefit of beings" etc. is said. "To him" refers to the Bodhisattva practicing in the village. "Despising" means to offer specially. If asked how to despise, then "this is solitary" etc. is mentioned. Therefore, of the two practices in villages and solitary places, because the solitude mentioned earlier is the most excellent, "whoever in the village" etc. is mentioned. To show the greatness of this nature, "Bodhisattva gentle" etc. is said. Enlightenment

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དབེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དྲོད་སྙོམ་ཞིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབེན་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཉམས་ཤིང་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལུས་དུབ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་ནི་ནད་པ་སྨན་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསོ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་
པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྗེས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་གཙོར་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྟགས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
任何菩萨如果对这样的寂静处感到厌倦和轻视，那是因为依赖其他寂静处，最终只会导致自身衰败和毁灭。这仅仅是身体疲惫而没有结果的说法。依赖殊胜善知识的标志是，像病人依赖医生一样，摧毁傲慢，毫不沮丧地恭敬侍奉善知识。因此，才说了“因此”等等。 “为了医治”的意思是为了医治，就像病人大众恭敬侍奉医生一样，应当依赖善知识。这是要表达的意思。那又是什么呢？说了“佛”等等。哪些是佛，哪些是菩萨，哪些是六度，那些就是善知识。为什么呢？说了“他们是引导者”等等。 “他们”指的是佛等等。“这”指的是六度的体性。“以两种因”的意思是以引导和自身修持的体性的两种因。修持中，最主要的是智慧，所以精进于殊胜智慧的标志是，因为一切善逝的唯一道路就是精进于般若波罗蜜多。说了“逝去的胜者”等等。“明”是使之明亮，这是就一切种智而言的。“灯”是从通达道路的因中产生的。“光明”是彻底显示一切智的自性。“殊胜导师”是调伏烦恼和救护其他菩提的缘故。通达一切法无有差别的标志是，因为将一切法的自性完全确定为般若波罗蜜多，具有相同的体性。 “如何”等等是这样产生的， “体性空”是指以执着等等的形态。 “这一切法”等等

【英语翻译】
Any bodhisattva who is weary and contemptuous of such solitude will only end up deteriorating and being destroyed because of relying on other solitudes. This is just a saying that the body is tired and fruitless. The sign of relying on a noble spiritual friend is that, like a sick person relying on a doctor, one destroys arrogance and respectfully serves the virtuous spiritual friend without discouragement. Therefore, it is said, "Therefore," and so on. "For healing" means for healing, just as a crowd of sick people respectfully serve a doctor, one should rely on a virtuous spiritual friend. This is what it means. What is it then? It is said, "Buddha," and so on. Which are the Buddhas, which are the Bodhisattvas, and which are the six perfections, those are the virtuous spiritual friends. Why is that? It is said, "They are the guides," and so on. "They" refers to the Buddhas, and so on. "This" refers to the nature of the six perfections. "With two causes" means with the two causes of guiding and the nature of one's own practice. Among practices, the most important is wisdom, so the sign of striving for supreme wisdom is that, because the only path of all Sugatas is to strive only for the Perfection of Wisdom. It is said, "The gone victor," and so on. "Clear" means to make clear, this is in terms of omniscient knowledge. "Lamp" arises from the cause of knowing the path. "Light" is to thoroughly show the self-nature of omniscient knowledge. "Supreme Teacher" is because of subduing afflictions and protecting other Bodhi. The sign of realizing that all dharmas are without difference is because one completely determines the nature of all dharmas as the Perfection of Wisdom, having the same nature. "How" and so on arise in this way, "Nature empty" refers to the form of clinging and so on. "All these dharmas" and so on.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དང་འདྲར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
རང་གི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་རིག་པར་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་གང་གི་རྟགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་རང་གི་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་ན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བས་དེའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། འཛིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་རིག་པ་ཡང་གཞན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་པོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སློབ་པའི་རྟོག་པ་བཞིན་ཏུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཞན་གྱི་བྱེད་པས་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འཛིན་པ་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་བརྟག་པའི་ཚེགས་དབྱུང་བ་ནི་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡི

【汉语翻译】
是对于色等而言的。名为“知如其性”是指远离如执著彼等之相。为了阐明这一点，所以说了“空性”等。这里是这样说的：隐蔽的事物不是执著本身，因为不了解自性的作用，所以不能完全成立为执著本身。

不了解自己的体性，就不是存在的名言之境。如果是这样，那么就会导致一切都存在于一切的体性之中。通过断除境的方式也不能成立，因为隐蔽的自性和境的认知之间的联系没有成立。如果不存在就不会产生，没有完全成立，那么任何事物也不是任何事物的标志，因为会导致混淆。如果说没有执著，那么断除自身物质的自性是不合理的，那么就不是，因为不了解那些随后的联系，那样是不可能的。境的物质自性是不舍弃自己的体性的，即使存在执著，又怎么会知道呢？但是，如果它的自性消失了，那么只会产生自己所认识的自性，所以断除了它的相，那么执著就只会成为产生它的体性的原因。这也不是不希望的，因为自主的认知也依赖于其他，所以承认产生。如果说“我知道”的执著，因为知道执著者，所以体验蓝色等的相不是自主的，那么就不是，因为没有那样体验的分别念不是以它的标志来跟随，就像学习的分别念一样，因为不是量，而且也被量所损害，因为显现蓝色等是显现远离其他的作为。一切世俗的名言都仅仅依赖于显现和分别念，而这两者都是自证的体性，所以不需要去除执著者隐蔽的其他考察的辛劳。如果那样，那么执著的相就是现量了。

【英语翻译】
It refers to forms and so on. The term "knowing as it is" means being devoid of aspects such as clinging to them as they are. To clarify this, "emptiness" and so on are mentioned. It is said here that hidden things are not clinging itself, because not understanding the function of one's own nature, it cannot be fully established as clinging itself.

Not understanding one's own nature is not the object of the expression of existence. If this were the case, then it would follow that everything exists in the nature of everything. It cannot be established by cutting off the object either, because the connection between the hidden self and the cognition of the object is not established. If it does not exist, it will not arise, and if it is not fully established, then nothing is a sign of anything, because it would lead to confusion. If it is said that there is no clinging, then it is unreasonable to cut off the nature of one's own substance, then it is not, because it is impossible without understanding those subsequent connections. The material nature of the object does not abandon its own nature, so even if there is clinging, how will it be known? However, if its own nature disappears, then only the self that one knows will arise, so cutting off its appearance, then clinging will only become the cause of producing its nature. This is not undesirable either, because autonomous cognition also depends on others, so it is admitted to arise. If it is said that the clinging of "I know" is not autonomous because the experiencer knows, so the experience of blue and other aspects is not autonomous, then it is not, because the conceptualization without such experience does not follow its sign, just like the conceptualization of learning, because it is not valid, and it is also harmed by validity, because the appearance of blue and so on appears devoid of other actions. All worldly expressions rely solely on appearance and conceptualization, and both of these are the nature of self-awareness, so there is no need to remove the labor of other investigations that are hidden by the clinging one. If so, then the aspect of clinging is directly perceived.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་
བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལན་འདེབས་པའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་ན་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ནང་གི་མྱོང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་སྣང་བས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ལས་ནང་གི་རིག་པའི་དུས་ཁོ་ན་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་སིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་མི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་འགལ་བའི་
ཕྱིར་སིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
如果有人问：所取如果是隐蔽的，那就完了吗？不是的。因为是互相违背的缘故。隐蔽本身是没有被认识的相，而所取本身是已经被认识的自性，因此这些怎么会变成一个呢？如果外境的意义是隐蔽的，那么体验与从它产生相似的事物，也不应该是执持它的，因为非常不显现，对于像产生者一样的事物是极不成就的缘故。体验中各自的决定，依赖于从自己的因产生，仅仅是产生而已。因此，对于自己所破斥的方面，回答的全部劳累是没有意义的。如果有人问：如果所取和能取的体性仅仅是名声，因为内外蓝色等和寂静等感受，被认为是境和有境的体性之故。答：这和道理不相符。就像牛角一样，互相完全执持的作用空无，那些在同一时间显现，因此所取和能取的实事各自决定是不合理的缘故。如果有人问：如果是从前一集合各自决定的呢？答：不是的。因为没有作用本身就没有差别的缘故。如果境和有境本身成立了那些差别，那么如果问：这同一时间显现是从哪里来的呢？那么应该说：是从前一集合来的。从特别的执着，内部的体验成立为能取也不是，因为那就像把白色的自性认知为黄色一样，被其他的显现所损害的缘故，这已经大致说过了。如果有人问：如果蓝色等是从先前不了解的，仅仅在内部明觉的时候显现的缘故是所取本身，而寂静等是因为在自己的相续中没有不了解的缘故，以自明觉的体性是能取本身呢？答：不是的。同样，对于蓝色的体性也没有不明显的缘故。显现为蓝色的相，不应该是隐蔽的，因为那是和变成其他相违背的缘故，寂静等也是如此。否则，总是变成认识的相本身了。

【英语翻译】
If someone asks: If the object of grasping is hidden, is that the end of it? No, it is not. Because they are mutually contradictory. The very nature of being hidden is the aspect of not being cognized, while the very nature of the object of grasping is the nature of being cognized, so how can these become one? If the meaning of an external object is hidden, then even experiences and things similar to those arising from it should not be able to grasp it, because what is not very manifest is extremely unaccomplished in things like the producer. The individual determination in experience depends on what arises from its own cause, it is merely arising. Therefore, all the labor of answering the side that one has refuted is meaningless. If someone asks: If the characteristics of the object of grasping and the grasper are merely fame, because the feelings of blue etc. inside and outside and tranquility etc. are considered to be the nature of object and subject. Answer: This is not in accordance with reason. Like a cow's horn, those devoid of the function of completely grasping each other appear at the same time, so it is unreasonable for the object of grasping and the grasper to be determined separately. If someone asks: If it is determined separately from the previous collection? Answer: No, it is not. Because there is no difference due to the absence of function itself. If the differences between object and subject themselves are established, then if asked: Where does this simultaneous appearance come from? Then it should be said: It comes from the previous collection. It is also not the case that internal experience becomes the grasper from special attachment, because that is like knowing the nature of white as yellow, because it is harmed by other appearances, which has been roughly said. If someone asks: If blue etc. are the object of grasping itself because it appears only at the time of internal awareness from what was not previously understood, and tranquility etc. are the grasper itself because of the nature of self-awareness because there is nothing not understood in one's own continuum? Answer: No, it is not. Similarly, there is no obscurity for the nature of blue either. The appearance as blue should not be hidden, because it is contrary to becoming other, so is tranquility etc. Otherwise, it always becomes the very aspect of cognition.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ་དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །དེར་རྟོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པ་དག་གསལ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་མཐོང་བ་བརྟགས་པ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལ་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གདུལ་བྱའི་ངོར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟས་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །འཁོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇུག་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་འཆིང་བ་འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར་བ་དང་འདྲ་བས་བདག་དང་
གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕུག་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
未变为不理解之相，或者变为那二者的体性。于此，由于显现出与所见之相不同的所见之相，因此那本身不是其他的相，说多了就可以了。在那里，除了分别念之外，被称为隐蔽的也不存在。普遍的分别念和显现中所存在的那些是清晰的，并且另一者的自性是其自相的特征，因此不会陷入无有差别的体性。显现等等各自的因确定，这在前面已经大致说过了。因此，考察未见之事不会使意义有丝毫的扩展。某些经部中所说的施设能取等等名言，那是依赖于执着，为了调伏所化而作的，因此那也不会有错谬。因此，如前所说的以智慧到彼岸的方式，由于与能取等等分离是相同的，因此以真实的无戏论的体性，差别特征的事物丝毫也不存在，安住于此。如果这样，那么众生如何流转呢？说了众生等等。食物是色等等，因为是应当受用的。贪求它是对那些显现贪求，因为对坏灭聚合显现执着。为了显示那个，说了由完全了知，因为对我和我的等等显现执着。轮回是指由于先前分别念的力量，对自我等等进行分别念而进入，认为这本身就是轮回。真实地，由于远离了它的特征，因此分别念不产生的其他原因，这个束缚也如同解开虚空的结一样，说了我和
他等等。二是指我和我的特征的法。非真实是指未生。因此是空性，但不仅仅是与补特伽罗分离的总结语。自己是指被自己的颠倒执着的特征所束缚，而不是自在等等，因为那

【英语翻译】
It becomes either the aspect of not becoming uncomprehending, or the nature of those two. Furthermore, since the seen aspect appears different from the seen aspect, that itself is not another aspect, and it is sufficient to say more. There, apart from conceptualization, what is called hidden does not exist either. Those that exist in universal conceptualization and appearance are clear, and since the self-nature of the other is the characteristic of its own nature, it will not fall into the nature of non-difference. The determination of the respective causes of appearance and so on has already been mostly explained above. Therefore, examining the unseen will not expand the meaning in the slightest. The terms such as grasping that appear in some scriptures are made in dependence on attachment and for the sake of taming the trainable, so there is no error in that either. Therefore, as previously stated, in the manner of the perfection of wisdom, since it is the same as being separated from grasping and so on, there is not even the slightest object of different characteristics in the nature of true non-elaboration, and it abides in this. If that is so, how do sentient beings wander? It speaks of sentient beings and so on. Food is form and so on, because it is to be enjoyed. Desiring it is manifestly desiring those, because there is manifest attachment to the destructible aggregates. To show that, it is said by completely understanding, because there is manifest attachment to I and mine and so on. Samsara means entering by conceptualizing self and so on due to the power of previous conceptualization, and it is considered that this itself is samsara. Truly, since it is separated from its characteristics, therefore other causes of non-arising of conceptualization, this bondage is also like untying a knot in the sky, and it speaks of I and
other and so on. Two refers to the self and the dharmas that are the characteristics of the self. Non-true means unborn. Therefore, it is emptiness, but not just a summary of being separated from the person. Self means being bound by the characteristic of being wrongly attached by oneself, but not by autonomy and so on, because that

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏེ་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་དོགས་པའི་དུག་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དུག་ཏུ་དོགས་པས་སོ། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དུག་རྨ་དང་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཀྱང་མི་མཁས་པ་དག་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཏེ་དགུ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །འཛིན་
པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་

【汉语翻译】
因为那不适合作为它的产生者。除了先前相似的分别念之外，没有见到其他的作为后来分别念产生的因。因为除了未经分析的体验的自性之外，没有物质的自性，如地等。未见的能力丝毫不是因的名称的对境，因为会太过分。因为稳固的那些也不是因，所以大致已经说完了，不需要多说。因此，即使没有其他的意义，仅仅是分别念就像怀疑的毒药一样，是痛苦产生的因。举例来说，说了“例如”等等。说“因为需要”是因为通过见到幻化等等而怀疑是毒药。说“会昏厥”是说，实际上没有毒进入伤口和体内，仅仅在那里认为有毒，就会导致昏厥等等，这是总结语。“真实非真分别生与死”，意思是说，同样，即使没有我等等，不善巧的人仅仅在那里分别，就会产生生等等的痛苦之流，这就是意义。第五品。通达一切法皆是空性，特别是相对于执著的对境，虽然诸法是相同的，但通达了染污和清净的差别，这是殊胜智慧的标志，第九个是“如何”等等的出现。“如何”是说，以所取的等等的相的哪种方式。“执”是显现的执著。“如是”是说，仅仅是相对于它的自性，而不是相对于通达无我的对境，这样认为。“它的自性”是说，分别念对于执著等等也是清净的，因为体性相同。如果问，如何在一个体性上，会变成染污和清净的自性，这些是互相非常矛盾的？不是的，因为仅仅是染污的一方，显现为远离无我之识的体性，所以不是不同的，因为是相对于执著的。为了生起非常稳固的空性之识，所以这样安立。事物

【英语翻译】
because that is not suitable as its producer. Apart from the previous similar conceptual thought, no other cause for the arising of the later conceptual thought is seen. Because apart from the nature of unanalyzed experience, there is no material nature such as earth, etc. An unseen potency is not at all an object of the term 'cause,' because it would be too extreme. Because the stable ones are also not causes, it has been mostly explained, so there is no need to say much. Therefore, even if there is no other meaning, mere conceptual thought, like the poison of doubt, is the cause of the arising of suffering. For example, it is said, "For example," etc. Saying "because it is needed" is because of doubting it as poison through seeing illusions, etc. Saying "will faint" means that even if poison has not actually entered the wound or the body, merely thinking that there is poison there will cause fainting, etc., this is the concluding statement. "True non-true discrimination born and die," means that similarly, even if there is no self, etc., unskilled people merely discriminate there, and the stream of suffering such as birth, etc., will arise, that is the meaning. Fifth Chapter. Understanding that all phenomena are empty, especially in relation to the object of attachment, although all phenomena are the same, understanding the difference between defilement and purification is a sign of excellent wisdom, the ninth is the appearance of "how," etc. "How" means, in what way is the characteristic of the apprehended, etc.? "Grasping" is manifest attachment. "Thus" means that it is only in relation to its own nature, and not in relation to the object of understanding selflessness, that is the thought. "Its nature" means that conceptual thought is also pure for grasping, etc., because the nature is the same. If asked, how can one nature become the nature of defilement and purification, which are very contradictory to each other? No, because only the side of defilement appears as the nature of being devoid of the knowledge of selflessness, so it is not different, because it is relative to grasping. In order to generate a very stable knowledge of emptiness, it is established in this way. Things

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་སྟོན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་
ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མི་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མར་ཡན་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ནའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ

【汉语翻译】
谁是对于不存在的事物没有虚妄分别的，以唯一清净的自性，作为证悟彼真如的对境，与一切烦恼的方面相违，是进入虚妄分别之流的另一种情况。为了说明这一点，所以说了“于此任何”等等。于此，是指一切烦恼和清净。任何，是指我等等。证悟，是指因为没有在法和补特伽罗上进行遍计，所以一切烦恼和清净的差别，只是如前所说的自性而已，这是领会的意思。如果不是这样，那么不证悟依缘而生的自性，以及有垢和无垢的种种差别，就不会成为殊胜的智慧。对相的种种差别已经说完了。

智慧的明显增长有十一种，即：如此，通过宣说它而明显增长时，自己具有智慧和作意，并且为了他人的利益而宣说它，这与其他的布施所生的福德聚是极其超胜的缘故。所以在赡部洲等等出现。

布施不是微小的，有四种情况：以关系的差别来说，是因为与一切有情都有关系，说赡部洲只是为了就近说明而已。以结合的差别来说，是因为与圆满菩提心相结合。以本体的差别来说，是因为在数百万年中圆满地成办。以结尾的差别来说，是因为完全回向于无上菩提。因此，宣说般若波罗蜜多是极其超胜的，所以说了“无论谁”等等。甚至，是指在小的时候。随顺行者，是指能够很好地宣说。福德之雨也无法承受，是指福德之雨也无法承受的意思。应当进入，是指应当很好地开示，因为智慧的法布施是引导无上菩提的安乐的缘故。

【英语翻译】
Who is it that has no false imputation to what does not exist, with the nature of being uniquely purified, as the object of realizing that suchness, contrary to the side of all defilements, is another instance of entering the stream of false discriminations. To explain this, it is said, "In this, whatever," etc. In this, refers to all defilements and purifications. Whatever, refers to self, etc. Realization, refers to the fact that because there is no imputation on phenomena and persons, the difference between all defilements and purifications is only the nature as previously stated, which is the meaning of understanding. If it is not so, then not realizing the self-nature that arises dependently, and the various distinctions of being with and without defilements, it will not become excellent wisdom. The various distinctions of signs have been explained.

The manifest increase of wisdom is elevenfold, namely: thus, when it is manifestly increased by teaching it, oneself possesses wisdom and attention, and teaching it for the sake of others, it is extremely superior because of the accumulation of merit arising from other donations. Therefore, it occurs in Jambudvipa, etc.

Giving is not small, there are four situations: in terms of the difference of relationship, it is because it is related to all sentient beings, saying Jambudvipa is only to illustrate nearby. In terms of the difference of combination, it is because it is combined with the perfect Bodhicitta. In terms of the difference of the main body, it is because it is perfectly accomplished in millions of years. In terms of the difference of the conclusion, it is because it is completely dedicated to the unsurpassed Bodhi. Therefore, teaching the Prajnaparamita is extremely superior, so it is said, "Whoever," etc. Even, refers to being small. Following the practitioner, refers to being able to teach well. The rain of merit cannot bear, refers to the meaning that the rain of merit cannot bear. Should enter, refers to should be well shown, because the Dharma giving of wisdom is what leads to the bliss of unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངུ་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དོན་ཡོད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་
ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགྲོལ་བར་མི་ནུ་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་མི་བཀྲེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དེ་སྟོར་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མོད་ལ་སྟེ། རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་སྤྱད་ནས་སྟོར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླག་ན་སྟེ། མི་གང་ཞ

【汉语翻译】
以微小的关联作意而显现增长，是因为具有智慧和慈悲的作意，是一切众生福德有意义的来源，所以才会有称为“殊胜般若波罗蜜多”等等的说法。慈悲的伟大之处在于，虽然它缘于一切众生，但对于他们来说，它并没有颠倒。为了显示这一点，所以说了“无有众生想”。“有意义地享用”是指以正确的圆满戒律来享用它的法衣等等，因为这样一来，自己和他人的果实都会变得有意义。以适合于利益他人而显现增长，所以说了“善于结合智慧，无有众生想”。因为成为引导一切的因，所以才会有“菩萨于此”等等的说法。所谓“长久关联”，是指从无始以来就已成为烦恼的根源。所谓“宽广的道路”，是指法无我的道路，因为它是无有疑惑的因。所谓“彼岸”，是指边际，也就是涅槃的特征。所谓“显示”，是指近似地显示，意思是想通过其他方式来解脱众生的界限是不可能的。所谓“于般若波罗蜜多”，是指致力于般若波罗蜜多，因此必须这样做，这是剩余的部分。无有间断地精进结合而显现增长，就像吝啬鬼得到珍宝后又失去，从而忆念珍宝一样，因为无有间断地精进结合智慧。所以才会有“某人”等等的说法。所谓“以前没有得到过”，是因为得到别人的珍宝并不会非常高兴。所谓“殊胜”，是指对于不好的事情不会感到高兴。所谓“已经得到”，是指结合“已经得到殊胜的珍宝”。所谓“刚得到”，是指在那一瞬间。心想，如果长期使用后失去，通常不会成为非常痛苦的原因。所谓“如果失去”，是指如果遗失，某人

【英语翻译】
Manifest increase through mindful attention to minute connections, because possessing mindful attention to wisdom and compassion is the source of meaningful merit for all beings, hence the emergence of terms like "supreme Prajñāpāramitā." The greatness of compassion lies in its focus on all beings without deviation. To illustrate this, it is said, "without the perception of sentient beings." "Meaningfully utilizing" refers to the complete enjoyment of robes, etc., through perfect discipline, ensuring that the fruits for oneself and others become meaningful. Manifest increase through suitability for the benefit of others is expressed as "skillfully uniting with wisdom, without the perception of sentient beings." Because it becomes the cause for guiding all, terms like "Bodhisattva here" arise. "Long-term connection" refers to the origin of afflictions from beginningless time. "Vast path" signifies the path of selflessness in Dharma, being the cause of certainty. "The other shore" denotes the boundary, the characteristic of Nirvana. "Show" means to closely reveal, implying the impossibility of liberating beings' realms through other means. "In Prajñāpāramitā" signifies diligence in Prajñāpāramitā, hence the necessity to act accordingly, this being the remainder. Manifest increase through continuous, diligent union is like a miser finding and losing a jewel, then remembering it, due to the uninterrupted union with wisdom. Hence, terms like "a person" arise. "Never before obtained" implies that finding another's jewel does not bring great joy. "Supreme" means not rejoicing in bad deeds. "Having obtained" combines with "having obtained a supreme jewel." "Immediately upon obtaining" means at that very moment, thinking that losing it after prolonged use would not cause much suffering. "If lost" means if it is lost, someone

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རིན་ཆེན་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྟོར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེའོ། །དཀྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དམ་པོར་ཐུམ་པར་ཕུར་ནས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གང་ཞིག་དགྲ་འོང་གིས་དོགས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་ཏ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་སྟོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཅི་རིགས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཁྱེར་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་འོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡོངས་སུ་མིན་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་

【汉语翻译】
就用“珍宝”这个词来配合语境吧。所谓“珍宝的显现”，就是指总是想着珍宝，而那本身就会变得令人不快。这是一个术语。为了表明应该努力忆念智慧的功德，所以说了“像那样”等等。与智慧相结合，是因为它能摧毁愚痴的黑暗，所以它就像珍宝一样。为了表明要像得到珍宝一样保持谨慎，所以说了“得到珍宝后”等等。“得到后”的意思是说，看到以前丢失的珍宝。“取来”的意思是取来。“精进”的意思是谨慎行事。“缠绕”的意思是用布等紧紧包裹起来，然后用“珍宝”这个词来配合语境。所谓“迅速行走”，是指那些因为害怕敌人来袭而迅速行走的人会平静下来，他们心里想的是不要失去那珍宝。所谓“通过舍弃而显现增长”，就像太阳一样，菩萨对智慧的显现精进，舍弃了一切非正见的黑暗，因此，与萤火虫等相似的声闻等相比，他是最殊胜的，所以才会有“太阳”等等的说法。凡是具有远离云朵的光芒之网的，就称之为“太阳”。“漆黑的黑暗”等等，是指非常黑暗，是“夜晚”的同义词。“摧毁”的意思是消除。“萤火虫”是指萤火虫们。“有情众生”是指除了萤火虫之外的其他有光明的有情。“行持殊胜的般若波罗蜜多”是指如前所说的智慧，如果远离了一切思虑的云朵，就会光明照耀。所谓“菩提心众”，剩下的就是“有相”。把那些也加到“压倒”上，因为相是圆满菩提的违逆品。通过使其他完全不成为而显现增长，就是

【英语翻译】
Let's use the word "jewel" to fit the context. The so-called "manifestation of jewels" refers to always thinking about jewels, and that in itself will become unpleasant. This is a term. In order to show that one should strive to remember the merits of wisdom, it is said "like that" and so on. To be combined with wisdom, because it can destroy the darkness of ignorance, so it is like a jewel. In order to show that one should be as careful as getting a jewel, it is said "after getting a jewel" and so on. "After getting" means seeing the previously lost jewel. "Taking" means taking. "Diligence" means acting cautiously. "Wrapping" means wrapping it tightly in cloth, etc., and then using the word "jewel" to fit the context. The so-called "walking quickly" refers to those who walk quickly because they are afraid of the enemy's attack will calm down, and they are thinking in their hearts not to lose that jewel. The so-called "manifestation and increase through abandonment", like the sun, the bodhisattva is diligent in the manifestation of wisdom, abandoning all the darkness of wrong views, therefore, compared with the hearers and so on similar to fireflies, he is the most supreme, so there will be the saying of "sun" and so on. Whoever has a net of light away from the clouds is called "sun". "Pitch-black darkness" and so on, refers to very dark, is a synonym for "night". "Destroy" means to eliminate. "Fireflies" refers to the fireflies. "Sentient beings" refers to other luminous sentient beings other than fireflies. "Practicing the supreme Prajna Paramita" refers to the wisdom mentioned above, if it is far away from all the clouds of thought, it will shine brightly. The so-called "Bodhi mind crowd", the rest is "with characteristics". Add those also to "overwhelm", because the characteristics are the opposite of perfect Bodhi. Manifestation and increase by making others completely not become, is

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་པོའི་བུ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་བ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་བའི་བུ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འགྲོ་བྱ་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཀྱང་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ན་ལྟ་ཧ་ཅང་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདུན་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གནོད་པ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའོ། །སྐར་མདའ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་སྙམ་ནས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་སྟ

【汉语翻译】
因为菩萨像国王的儿子一样，具有分享自己快乐的性质，所以应该受到所有世人的尊敬。例如，等等出现。所谓“所有”，是指在所有其他的王子之中。所谓“应该尊敬”，是指应该侍奉。为什么呢？因为说了“这是”等等。所谓“现在也”，是指即使现在，即使还没有获得王位。所谓“何必说”，是指如果安住在王位上，那就更加令人高兴了。所谓“施予七宝”，是因为也教导其他的证悟方法。所谓“法王”，是指圆满的佛陀，因为对一切法都拥有自在。所谓“以力量而增长”，是指像这样，与自他利益相符的智慧增长，不会被一切魔的损害所压倒。所谓“那时”，等等出现。所谓“那时”，是指智慧卓越之时。所谓“变得具有痛苦”，是指具有忧愁等等的痛苦。为了显示那个，说了“忧愁沮丧”等等。所谓“忧愁沮丧”，是指因为心想，凡是追求损害我的事情，在这里都没有成功。所谓“痛苦”，是指身体的不适之感受。所谓“不愉快”，是指心的。所谓“弱小”，是指没有力量。所谓“放箭”，是指与魔结合。所谓“为了显示对菩萨的恐惧”，是指剩余的部分。为了显示那个，说了“如何”等等。所谓“如何”，是指无论如何。所谓“会改变吗”，是指想着会改变。然而，菩萨的心没有动摇。为什么呢？因为说了“何时”等等。所谓“那些”，是指菩萨。所谓“具有殊胜的意乐”，是指因为恭敬地修习。所谓“日夜”，是指日夜不断。

【英语翻译】
Because Bodhisattvas, like the sons of kings, possess the quality of sharing their own happiness, they should be revered by all beings in the world. For example, and so on appear. The term "all" refers to among all the other sons of kings. The term "worthy of reverence" means worthy of serving. Why? Because it is said, "This is," and so on. The term "even now" means even from this very moment, even before obtaining the kingdom. The term "what need to say" means that if one abides in the kingdom, it is even more delightful. The term "giving the seven jewels" means that it also teaches other methods of realization. The term "Dharma King" refers to the complete Buddha, because he possesses dominion over all dharmas. The term "increasing through power" means that in this way, the wisdom that accords with the benefit of oneself and others increases, and is not overcome by all the harms of the maras. The term "at that time," and so on appear. The term "at that time" refers to the time when wisdom is excellent. The term "becoming possessed of suffering" means being possessed of suffering such as sorrow. To show that, it is said, "sorrowful and distressed," and so on. The term "sorrowful and distressed" refers to thinking that whatever seeks to harm me has not succeeded here. The term "suffering" refers to the unpleasant feeling of the body. The term "unpleasant" refers to the mind. The term "weak" refers to being without strength. The term "shooting arrows" refers to being combined with the maras. The term "to show the fear of the Bodhisattva" refers to the remainder. To show that, it is said, "How," and so on. The term "how" means in any way. The term "will it change?" means thinking that it will change. However, the Bodhisattva's mind is not disturbed. Why? Because it is said, "When," and so on. The term "those" refers to the Bodhisattvas. The term "possessing excellent intention" means because of practicing with reverence. The term "day and night" means constantly day and night.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཁའ་འགྲོ་བྱ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་ནི་བདུད་དེ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཐབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྩམས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱི་རོ། །ཁྲོས་
བའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་བདེར་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སྨད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཟ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ནས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དམ་བཅས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་ཤེ་ན། སྡང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བཟོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྡང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བར་སྐབས་སུ་དེའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་ཚོགས་བསགས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་འདི་བཟང་བ་མིན་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
是因为恒常修习的缘故。心如虚空行走的鸟一样，是因为不住于有寂的缘故。身语的业，是因为由此完全分开的缘故。黑色根本是魔，是因为喜欢罪恶的缘故。什么样的行为是魔能找到机会的原因呢？说了“何时”等。争斗是用身体完全开始的。争论是用语言。不和是回忆起以前的事情。具有愤怒的心，是因为见到现在产生的各种烦恼之根。变得安乐，是因为快乐先行的身体的安乐和懒惰的缘故。为了显示那快乐的原因。说了“那二者”等。那二者因为参与争斗等，所以对于应呵责的事物非常执着，心想如同食肉者一样。自己的意思是自己的。誓言是成办自他利益的愿望。为什么会退失呢？说了“憎恨”等。憎恨是从意念方面。不忍是从行为方面。哪里有，是“有瑞堪”的同义词，是因为远离了一切不忍的集合的缘故。“具有眷属”的意思是具有眷属。如果一个未受记的人，对具有如所说预言的征相的人们，心生极度憎恨，也是魔能找到机会的原因，所以说了“未得预言”等。从根本上要穿戴盔甲的意思是，如果中间不采取对治，那么具有过患之心的刹那有多少，就要用那么多的劫从根本上积累资粮，才能成办圆满菩提，否则是不行的。以正念而增长，是因为对于一切憎恨的心，正念都安住于近处，所以能迅速从中解脱。说了“佛”等。“认为这个心不好”的意思是认为这个心不行，与“生起正念”相连。为什么呢？因为忍辱波罗蜜多等。

【英语翻译】
It is because of constant practice. The mind is like a bird walking in the sky, because it does not dwell in existence and peace. The actions of body and speech are completely separated from it. The root of blackness is the devil, because he likes evil. What kind of behavior is the reason why the devil can find an opportunity? Said "when" and so on. Fighting is completely started with the body. Arguing is with language. Discord is the memory of previous things. Having an angry mind is because you see the root of all the troubles that arise now. Becoming happy is because of the happiness of the body that precedes happiness and laziness. In order to show the reason for that happiness. Said "those two" and so on. Because those two are involved in fighting and so on, they are very attached to the things that should be blamed, thinking that they are like meat eaters. One's own means one's own. Vows are wishes to accomplish the benefit of oneself and others. Why does it degenerate? Said "hate" and so on. Hatred is from the aspect of thought. Impatience is from the aspect of behavior. Where is it, is a synonym for "Yoruikan", because it is far away from all the collections of impatience. "Having dependents" means having dependents. If a person who has not been prophesied, if he hates the people who have the signs of the prophesied as said, it is also the reason why the devil can find an opportunity, so he said "not getting the prophecy" and so on. The meaning of having to wear armor from the root is that if you do not take countermeasures in the middle, then how many moments of the mind with faults there are, you have to accumulate resources from the root for so many kalpas to accomplish perfect bodhi, otherwise it will not work. Increasing with mindfulness is because for all hateful minds, mindfulness dwells nearby, so it can quickly get rid of it. Said "Buddha" and so on. "Thinking that this mind is not good" means thinking that this mind is not good, and is connected with "generating mindfulness". Why? Because of patience paramita and so on.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སོ་སོར་འཆགས་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བདག་གིས་མི་རིགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་འཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱང་
སྡོམ་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་མི་བྱེད་པའི་བདག་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཁྲུག་པར་བྱའམ་ཞེས་རང་གི་བསམ་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་འདིར་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའི་གཉེན་པོའི་སེམས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་གགས་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སློབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སློབ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁས་མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་རྫས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་པོ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ངོ་བོ་ཐ་ནི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པའོ། །ཚུལ

【汉语翻译】
再说，安忍与一切波罗蜜多相符，这是它的定义。如此忆念近住，能分别认识，即认识到“我做了不合理的事”。之后也能防护，因为心里会想“以后不再那样做了”。像我不乐意一样，凡是必须成办利益一切众生和安乐的事，难道能被其扰乱吗？这是为了呵责自己的想法。所谓“那”是指菩萨。成为不悦意生起之基础的心，既然已经生起，就不会阻止生起，而且因为是刹那性的，会因自身而坏灭，难道不会让它坏灭吗？如果做忏悔等事，能获得什么功德呢？说了“于佛法中学习”，就像对毒药等施加违逆的因素一样，对过患的对治之心也能阻止未来不悦意的果，因此是成办所欲之事的因，是这样想的。以学习的差别而明显增长，是因为对一切波罗蜜多学习三轮清净。如果学习时，就会出现“谁学习”等。所谓“不接受”是没有执著，真实而言，没有离开实物的行为。学习者是“我”等的作者。所学之法是波罗蜜多等的体性，因为那些是应该学习的。所缘是能缘，要和“没有”连在一起。所谓“不分别”，真实而言，学习波罗蜜多和它的不顺品，以体性空性而异体是相信，这是“也”的定义。以波罗蜜多的不顺品灭尽而明显增长，是因为以那样不缘的行持，能彻底断除一切不顺品。会出现“哪位菩萨”等，所谓“学处退失”是指增上心和增上慧的学处退失。方式

【英语翻译】
Furthermore, patience is in accordance with all perfections, that is its definition. Thus, mindfulness being present enables one to separately recognize, that is, to recognize that "I have done something unreasonable." Afterwards, one can also protect, because one will think in one's mind, "I will not do that again." Just as I am unwilling, can one be disturbed by whatever one must accomplish to benefit all beings and bring them happiness? This is to rebuke one's own thoughts. The so-called "that" refers to a Bodhisattva. Since the mind that has become the basis for the arising of unpleasantness has already arisen, it will not prevent arising, and since it is momentary, it will perish by itself, will it not cause it to perish? If one does confession and so on, what merit will one obtain? It is said, "Learn in the Buddha's Dharma," just as applying opposing factors to poison and so on, the mind that is the antidote to faults can also prevent the future unpleasant fruit, therefore it is the cause for accomplishing what is desired, that is what is thought. Manifest increase through the distinction of learning is because one learns the three wheels purely in all perfections. If one learns, then "who learns" and so on will appear. The so-called "not accepting" is without attachment, truly speaking, there is no action apart from substance. The learner is the agent of "I" and so on. The dharmas to be learned are the nature of perfections and so on, because those are what should be learned. The object of focus is the object of focus, and it should be connected with "without." The so-called "non-discrimination," truly speaking, learning the perfections and its opposing factors, being empty in nature and different in essence is believing, that is the definition of "also." Manifest increase through the exhaustion of the opposing factors of the perfections is because by such non-referential conduct, one can completely eliminate all opposing factors. "Which Bodhisattva" and so on will appear, the so-called "loss of training" refers to the loss of training in higher mind and higher wisdom. Manner

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་
ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྙེས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསླབ་ལྷག་བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་བསྡུ་བར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་དགེ་བར་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཞེས་བ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བར་སྣང་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བ་བར་སྦྱར་རོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉེས་པོ་རྙེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དང་པོའི་ནང་དུ་དབང་པོ་གཞན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲོག་གོ་དབང་པོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་
བདག་ཉིད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་མེ

【汉语翻译】
破戒者是没有增上戒律的，应理解为不会改变。为了获得，是指为了获得。彼是指菩萨。为何如此？精通增上学，即了解增上戒律等学处之自性。那又是如何呢？如是宣说无缘，因为了解一切学处皆为空性之自性。宣说善于总结彼之结尾等，学是指学者们的。即使仅仅一个，是指心生起一个也不生起不善的想法。彼之对治极为调顺之故。为了以譬喻显示彼，宣说太阳等，应理解为如同虚空中黑暗不存一般。如同是指相似之义。获得对治而明显增长，如一切见之差别皆包含于坏聚见中一般，一切波罗蜜多皆包含于仅仅增上慧之学处中之故。智慧波罗蜜多等生起，此处说的是包含，智慧是成就其他波罗蜜多的因，并且能遣除悭吝等六种相违品之故。二是指二根本，即六十二见应随梵网经而理解。包含是指包含于坏聚见中，因为一切见皆以我见而极度观察之故。犹如生命之最初中包含其他根一样，因此宣说譬如等。将灭是指将灭，因为眼等之相续流转之因是命根，彼不存在，包含于其中，眼根等能力之自性不应生起之故。说包含是指如是般依于无垢意之智慧火。

【英语翻译】
A transgressor is one who lacks higher morality, and it should be understood as unchanging. 'For the sake of attainment' means for the sake of attainment. 'That' refers to the Bodhisattva. Why is that? Being skilled in higher learning, that is, understanding the nature of higher morality and other trainings. How is that? It is stated that there is no object of focus, because all trainings are understood to be of the nature of emptiness. It is stated that one is skilled in concluding that ending, etc. 'Students' refers to those who are studying. 'Even just one' means that one does not think that even a single thought will arise unwholesomely. Because its antidote is extremely subdued. In order to show that by example, the sun etc. are mentioned, and it should be understood as just as darkness does not remain in the sky. 'Like' means similar. Manifest increase by obtaining the antidote, just as all the distinctions of views are included in the view of the aggregates, so all perfections are included in the training of higher wisdom alone. The perfection of wisdom etc. arises, here it is said to be included, wisdom is the cause of accomplishing the other perfections, and because it can eliminate the six opposing factors such as stinginess. 'Two' refers to the two roots, that is, these sixty-two views should be understood following the Brahma Net Sutra. 'Included' means included in the view of the aggregates, because all views are intensely viewed with the view of self. Just as other faculties are included in the first of life, therefore, it is said, for example, etc. 'Will cease' means will cease, because the cause of the continuous flow of the eye etc. is the life force, it does not exist, and included in it, the nature of the power of the eye faculty etc. should not arise. 'Said to be included' means that similarly, the wisdom fire relies on the immaculate mind.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་དེའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འདུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདིའི་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སློབ་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་ཡིན་པས་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལ་བཏབ་པས་སོ། །ཚད་གཟུང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོད་པའི་རི་རབ་རྣམས་ནི་དྲང་ལ་གཞལ་བས་དེ་དག་གི་ཚད་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་བའི་ཐར་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན

【汉语翻译】
那么，因为其中的差别导致布施等波罗蜜多止息，所以说所有这些具有智慧行持的波罗蜜多都包含在其中。这是总结语。关于增上的解说完毕。 此处的教导是，因为精通方便，为了利益那些众生，我唯一需要学习的就是这些，因此即使完全学习了声闻等的所有功德，也不会执着和喜欢它们。因此，出现了“菩提心巧”等说法。其中，“彼”指的是声闻等的功德。“处”指的是对境，与“无”字连用，因为他们也真正证悟了无我。 “不生”指的是不产生，心中想着这是因为大悲心受他人支配。 这样，如果以不退转之法性来显示殊胜的教法，那么以不退转的发心和三摩地所摄持，是胜过其他随喜者之福德的殊胜来源，因此说了不退转等。 “以秤衡量”指的是用秤称量。“可以衡量”指的是可以确定数量。也就是说，即使能够用秤称量存在于无量世界中的须弥山，知道它们的数量，但随喜有情所具有的福德之聚并非如此。 为什么呢？就像这里所说的“寻求善”等。因为随喜不退转的发心，就是随喜所有希求解脱者的福德之蕴

【英语翻译】
Now, because the difference therein causes the perfections of giving, etc., to cease, it is said that all these perfections endowed with the conduct of wisdom are included in that alone. This is the concluding remark. The explanation of the increase is finished. The teaching here is that, because of being skilled in means, in order to benefit such beings, I only need to learn these, therefore, even if one fully learns all the qualities of the Hearers, etc., one does not cling to and like them. Therefore, the terms such as "skillful Bodhicitta" appear. There, "that" refers to the qualities of the Hearers, etc. "Place" refers to the object, and it is used with the word "without," because they also truly realize selflessness. "Not generated" means not generating, thinking that it is because great compassion is under the control of others. Thus, if the excellent teaching is shown by the nature of non-retrogression, then the generation of non-retrogressing mind, which is closely held by Samadhi, is the supreme source of merit for those who rejoice after others, therefore, non-retrogression, etc., are mentioned. "Measured by a scale" means weighed by a scale. "Measurable" means that the quantity can be determined. That is to say, even if one could weigh the Mount Merus that exist in the immeasurable realms of the world with a scale and know their quantity, the accumulation of merit possessed by those who rejoice after beings is not like that. Why? It is like what is said here, "seeking virtue," etc. Because rejoicing in the generation of non-retrogressing mind is rejoicing in the accumulation of merit of all those who desire liberation.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བའི་ཐར་པ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཆེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བསལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གང་གིས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་
བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་བདག་ཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
是为了那圆满具足之相的解脱。有些地方出现“为何”的说法，应理解为“因为什么”的提问之意。所谓“那些”，指的是不退转者们。所谓“为了灭尽痛苦”，是为了断除烦恼及其习气，否则痛苦是无法灭尽的。如此，通过获得禅定的智慧的明显增长，凭借与决择分相应的状态，作为对治分别念的对治品，产生殊胜道之自性。那分别念，由于在所取和能取上分别念各自有两种，所以共有四种。其中，对于所取分别念所依的一切方面，作为其对治，由于在发心等法上没有自性的分别念，因此是为了完全了解空性等。菩提萨埵哪一位最甚，等等如是说，一切法都是摄集于趣入方面的发心等。所谓“无戏论”，意思是无有希求的戏论。遣除所依的一切退还方面，为了遮止一切障碍，以何种智慧能辨识空性等体性的法，并且，对于此也没有二的执着，因此是为了寻求菩提。彼即是，等等如是出现，彼即是以二智慧，意思是菩提萨埵以智慧显现执着于二，
因此不寻求菩提，因为在出世间的状态中，也没有完全清净的分别念之故，这是总结语。一切分别念，都是因为在一切处产生执着等分别念，并且对于从一切中解脱的自性之事物，执着为与他物无有差别，因此自性上仅仅是颠倒之相。如果因为如此，因为有如此的了知，事物将变成无有差别吗？不是的，事物存在的自性是能起作用，而那些也是唯一。

【英语翻译】
It is for the sake of that liberation with the nature of perfect completeness. In some places, the saying "why" appears, which should be understood as the meaning of asking "for what reason". The term "those" refers to the non-returning ones. The phrase "in order to exhaust suffering" means in order to abandon afflictions together with their imprints, otherwise suffering cannot be exhausted. Thus, from the manifest increase of wisdom obtained through samadhi, by means of a state that accords with the decisive aspect, as an antidote to conceptual thought, the supreme nature of the path of seeing arises. That conceptual thought, since there are two kinds of conceptual thought for each of the apprehended and the apprehender, there are four kinds. Among them, for all aspects that depend on the conceptual thought of the apprehended, as an antidote to that, since there is no conceptual thought of self in the dharmas such as generating bodhicitta, it is in order to completely understand emptiness and so forth. Which Bodhisattva is the most, and so forth, is said, all dharmas are the bodhicitta and so forth, which are collected in the aspect of entering. The term "without elaboration" means without the elaboration of wishing. By eliminating all aspects of relying on the reversing side, in order to avert all obscurations, with what wisdom does one discern the dharmas of characteristics such as emptiness, and also, since there is no perception of duality in that, it is in order to seek enlightenment. That is, and so forth, appears, that is, with two wisdoms, meaning that the Bodhisattva, with wisdom, manifestly clings to duality,
therefore does not seek enlightenment, because in the state beyond the world, there is also no completely purified conceptual thought, this is the concluding statement. All conceptual thoughts are only the nature of inversion by nature, because conceptual thoughts such as clinging arise in all places, and because one clings to the object of self-nature, which is liberated from all, as being no different from other objects. If, because of that, because there is such knowledge, will things become non-differentiated? No, the nature of the existence of things is the ability to perform a function, and those are also unique.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པས་གཅིག་པ་ཉིད་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་བརྟན་པ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེས་བང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་བསལ་བར་བདག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོས་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་མཐོ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་གཞན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྫོགས་པའི་

【汉语翻译】
那么，一切事物都会变成一个意义。即使如此，由于对普遍的烦恼和完全的清净也执著为没有差别，因此在同一个本体中，束缚和解脱分别安立是不合理的。如果说，它们各自依赖于各自的差别而具有不同的能力，因此有不同的名称，那么，事物的自性行使意义的作用是不会随之消失的，因为恒常唯一的自性也没有产生自识的能力，因此不随之消失也是没有事物的特征，因此就成立了不共性。并且，也远离了能取和所取的相状，因为大部分已经说过了。同样，分别念如何执著也是错误的，因此依赖于自己的自性，即使是不分别念，也不是遮蔽的对治，因此菩萨不会用它来寻求菩提，就安住于此。执著的分别念也有两种，依赖于众生实有，以及依赖于在那里假立。为了显示那些不存在，所以说了“瑜伽士”等。精进是因为不认为众生是真实存在的，如果认为存在，那就是颠倒，因此不是精进。瑜伽士的意思是，对于仅仅是如实安立的，也不认为是执著，所以是“索”这个词的意义。那个分别念，如果简略归纳，可以知道有四种相。种姓的分别念是，为了遣除它，我才是圆满菩提的法器，如果认为是与声闻等菩提相违的，也是没有分别念的。说了虚空界等，那个“彼”字是指虚空界，“在那里”是指虚空中。“谁也没有比它更高”的意思是，谁也没有获得那个虚空界，要这样连接。那就是说，譬如虚空界的其他名称，具有虚空之名，也与它不相违，并且在没有事物上是同一味道的，因此谁也没有获得它，同样，菩萨行于寂静，也是圆满的

【英语翻译】
Then, all things will become one meaning. Even so, since there is also attachment to universal afflictions and complete purification as being no different, it is unreasonable to separately establish bondage and liberation in the same entity. If it is said that they have different names because they rely on their respective differences and have different abilities, then the nature of things performing the function of meaning will not disappear, because the constant and unique nature also does not have the ability to generate self-awareness, so not disappearing is also a characteristic of having no thing, therefore the uniqueness is established. Moreover, it is also free from the aspects of the grasper and the grasped, because most of it has already been said. Similarly, how conceptual thought grasps is also mistaken, therefore, relying on its own nature, even if it is non-conceptual thought, it is not an antidote to obscuration, therefore the Bodhisattva does not seek enlightenment with it, and abides in this. Attachment-based conceptual thought also has two types, relying on the real existence of sentient beings, and relying on imputation there. In order to show that those do not exist, it is said "Yogi" etc. Diligence is because it does not consider sentient beings to be truly existent, if it is considered to exist, then it is inverted, therefore it is not diligence. The meaning of Yogi is that even for what is merely truly established, it is not considered to be attachment, so it is the meaning of the word "So". That conceptual thought, if briefly summarized, can be known to have four aspects. The conceptual thought of lineage is, in order to eliminate it, I am the vessel of perfect enlightenment, if it is considered to be contrary to the enlightenment of the Hearers etc., it is also without conceptual thought. It is said the realm of space etc., that "That" refers to the realm of space, "There" refers to in space. The meaning of "No one is higher than it" is that no one has obtained that realm of space, it should be connected in this way. That is to say, for example, other names of the realm of space, having the name of space, are also not contradictory to it, and are of the same taste in the absence of things, therefore no one has obtained it, similarly, the Bodhisattva who practices in peace is also perfect

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་ཡང་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུ་གཞན་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་ན་ཇི་ལྟར་ལྟད་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུའོ། །ནམ་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མི་སེམས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའོ། བྱ་བ་མང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་དགག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕིར། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ན་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་བསལ་བས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་རང་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་ནོ། །བཟོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །མཁས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་འདྲ་བར

【汉语翻译】
对于菩提既不接近，也不是其自性，也不认为与其他的菩提相违背。真实而言，因为一切都是以空性为一体性的缘故。这是所说之义。为了遣除真实成就的分别念，就像幻化的人一样，虽然没有真实成办所行之事的分别念，但为了各种出生的事业能够显现，所以说了“在众人之中”等等。所谓“这些人”，指的是众人的集合。所谓“这”，应与“这个人也”相连。为了显示其作用，所以说了“神变”等等。其总结性的意思是说，仅仅是示现与众生相关的神变。真实而言，就像观看表演的人们，对于表演者的身体等，并不会认为那就是真实的人的本体一样，为了显示这一点，所以说了“于彼无身”等等。“如是”的意思是像幻化的人一样。“从不思”的意思是不思其他，也就是分别念，

【英语翻译】
It does not think that it is close to or is the nature of enlightenment, nor does it think that it contradicts other enlightenments. In reality, it is said that everything is of one nature in emptiness. This is the meaning of what is said. In order to eliminate the conceptualization of true accomplishment, like an illusionary person, although there is no conceptualization of truly accomplishing what is to be done, in order for the activities of various births to appear, it is said, "In the midst of people," and so on. "These people" refers to the assembly of people. "That" should be connected to "that person also." In order to show its function, "miraculous power" and so on are mentioned. The summary meaning is that it only shows the miraculous powers related to beings. In reality, just as the audience does not recognize the true nature of the performer in his body and so on, in order to show this, it is said, "In that, there is no body," and so on. "Likewise" means like an illusionary person. "Never thinks" means does not think of anything else, that is, conceptualization,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་བ་ནར་མའི་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ནི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་བཟོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་འདི་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གཏོགས་པ་བྱེད་པ་གཞན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འདི་དང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པ་དག་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕན་
ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅད་རྣམས་བདུད་དུ་གྱུར་ལ་བདུད་རེ་རེས་ཀྱང་བ་སྤྱིའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་སྙེད་ཅིག་སྤྲུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་དཔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་བ་བ་ཞི་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དཔེ་མེད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བ་མི་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
名为“如是”者，是如男人和女人等之义。不分别者，是因为对于次第作业之果没有分别。如果说那样就不是进入作业，因为那是依赖于分别的缘故。没有过失，因为就像轮子一样，仅仅是存在就进入那里面。也不要怀疑说，那里面有制造原因的分别，所以这和那个不一样。因为这也有往昔愿力的牵引。对于分别来说，也仅仅是自己存在，除此之外没有其他的作者，那和这也没有差别。对于非常串习的人们来说，没有原因分别的觉知，也能见到发生念诵等的作业，所以不需要多说。如是不分别之行的利益有三种：丰盛的恭敬是因为被帝释天等一切所礼敬的缘故。因此会发生名为善于行等。一切佛的意念是因为一切佛都称赞其功德的缘故。因此会发生名为十方等。没有阻碍的自性是因为一切魔也不能作阻碍的缘故。因此会发生名为恒河沙数等。如是说，如果一切世界的所有有情都变成魔，而且每一个魔都从每一个牛毛孔中出现如魔之身体的数量，即使变化成那样，菩萨也不能阻碍不分别之行。为了阐明那一点，说了名为四因等。原因在于安住于远离四边的空性，是因为证悟了法无我，对于魔的化身之境的附近所行之无与伦比的例子没有显现执着的缘故。不舍弃一切有情是因为以悲心看待有情，从见到不一致的行境中不显现真实的边际的缘故。显示誓言是因为如是所说的那样。

【英语翻译】
The term "suchness" means like male and female, etc. Non-discrimination is because there is no discrimination regarding the result of sequential actions. If it is said that it is not entering into action, because it depends on discrimination, there is no fault, because just like a wheel, it enters into it just by existing. Also, do not doubt that there is discrimination that creates the cause in that, so this is different from that, because this also has the pull of past aspirations. For discrimination, it is only that it exists by itself, and there is no other agent besides that, and that is no different from this. For those who are very accustomed, it is also seen that actions such as recitation occur without the awareness of causal discrimination, so there is no need to say much. Thus, the benefits of non-discriminating conduct are threefold: abundant respect is because it is revered by all, including Indra. Therefore, things like being skilled in conduct will occur. The intention of all Buddhas is because all Buddhas praise its qualities. Therefore, things like the ten directions will occur. The nature of being without obstacles is because even all demons cannot create obstacles. Therefore, things like the Ganges River sands will occur. It is said that if all sentient beings in all realms become demons, and each demon emanates as many bodies of demons as there are pores of cow hair, even if they transform into that, Bodhisattvas cannot obstruct non-discriminating conduct. To clarify that, it is said, "Four causes, etc." The reason is that abiding in emptiness away from the four extremes is because one has realized the selflessness of phenomena, and there is no manifest attachment to the unparalleled examples of conduct near the realm of the emanations of demons. Not abandoning all sentient beings is because, with compassion, one looks at sentient beings and does not manifest the true limit from seeing inconsistent behaviors. Showing the vow is just as it was said.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པས་ལེ་ལོ་མེད་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉིད་ནི་ཚོགས་སོགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཞིན་གཤེགས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་རང་གི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་གདབ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་ནི་རྟོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་དང་འདྲ་བས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མེད་པའོ། གནས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་རིག་སྔགས་འཆང་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་གནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟ

【汉语翻译】
因为这样做，对于所有的事情都不会懒惰，为了毫无障碍地完全结合。佛陀的意念本身就是，因为通过集合等，善逝加持的结合会产生结果。被称为“善逝加持者”是因为，依靠的仅仅是善逝的加持，所以才这样称呼。在一切之中，智慧是最主要的，因此，以对它的信仰为先导的完全进入，是为了使一切智智的集合圆满。提到了“如来母”等等，所谓进入一切智智，是因为与修持般若波罗蜜多相结合，完全专注于一切智智。这样想的。如果进入一切智智，那么怎么会是非分别呢？对于自己的道路的果实没有分别，进入它是不合理的。为了回答这个问题，提到了“法界”等等。因为是力量等法的因，所以是法界。因为在一切时侯都不会改变，所以是真如，是空性，因为是如实地证悟，所以是如此。所谓“不改变而住”，是指不以对它的执着为自性而住，这是同义词。因为对它的执着，以颠倒的方式，不是住于它的体性。因此，没有住处，没有执着才是住处，这是与真如相结合的。就像虚空中的云和持明咒者一样。提到了“例如”等等。所谓“无处”，就是没有家。所谓“想要住处”，就是想要显现住处。就像持明咒者在虚空中行走，想要显现住处，在非时于虚空中加持具有花、果、叶的树木的园林等等一样，菩萨以不住于空性的方式安住，也是为了自己和他人圆满功德的象征。

【英语翻译】
Because of doing this, one is not lazy in all things, and in order to be completely united without any obstacles. The Buddha's intention itself is that, because of the union blessed by the Sugata through gatherings etc., there will be a result. The so-called "Sugata Blesser" is because the reliance is solely on the Sugata's blessing, hence the name. In everything, wisdom is the most important, therefore, the complete entry that is preceded by faith in it is in order to perfect the collection of all-knowing wisdom. The "Tathagata Mother" etc. are mentioned, and the so-called entry into all-knowing wisdom is because it is combined with the practice of Prajnaparamita and completely focused on all-knowing wisdom. This is what is thought. If one enters all-knowing wisdom, then how can it be non-conceptual? There is no conceptualization of the fruit of one's own path, and it is unreasonable to enter it. In order to answer this question, "Dharmadhatu" etc. are mentioned. Because it is the cause of the Dharma of power etc., it is the Dharmadhatu. Because it does not change at all times, it is Suchness, it is emptiness, because it is realized as it is, it is so. The so-called "not changing and abiding" means not abiding by the nature of clinging to it, which is a synonym. Because clinging to it, in a reversed way, is not the nature of abiding in it. Therefore, there is no abode, and only non-attachment is the abode, which is combined with Suchness. Just like clouds and mantra holders in the sky. "For example" etc. are mentioned. The so-called "no place" means no home. The so-called "wanting a place" means wanting to manifest a place. Just like a mantra holder walking in the sky, wanting to manifest a place, blessing gardens etc. of trees with flowers, fruits, and leaves in the sky at the wrong time, the Bodhisattva also abides in a way that does not focus on emptiness, and it is also a symbol of the perfection of the qualities of oneself and others.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་ནས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཅེ་ན། དེའི་ལན་གདབ་པར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་མི་འགྱུར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་འདོད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཉན་པ་པོ་སྟེ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཞི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོན་ཏན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པ་སྦྱོར་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཕས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་ཡ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ངག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ

【汉语翻译】
说是这是最殊胜的方便。如果这样，不住于真如，那么如何以出世间的道证悟它，并在清净世间的状态中向他人展示呢？回答这个问题，就说了“如是行”等等。证悟，就是领会。佛法是指力量等等。“不缘”的意思是不作意，是“出世间状态”的同义词。“欲法见”是指能够理解词句和意义的听众，与“不缘”结合。“欲寂静”是指想要去除自他障碍的人。它的特点是“喜功德”，意思是想要圆满智慧的人。 “这是住”的意思是，如前所述，不作意人等，仅仅是所有分别的对治，因此，见道的自性和随之而来的获得是住，因为它是极度喜悦的原因。 “其他不是”是说依赖于一切烦恼。这个见道是圆满菩提的原因，它的原因也有三种：在圆满菩提的方式上，进一步正确地结合是慈悲智慧的住，声闻等的一切住都超越了自身和他人的利益的基础，进一步正确地结合能引导圆满菩提。因此，出现了“如来”等等。“阿罗汉解脱”是指阿罗汉们的解脱，如“有色者观诸色”等等，是不执著的八种特征有多少的意思。 “除了如来”是指除了圆满佛陀的住，因为他们以一切方式远离烦恼和所知障的束缚，是无上的，是这样想的。或者，如来们的

【英语翻译】
It is said that this is the most excellent means. If so, since it does not abide in Suchness, how can it realize it through the path that transcends the world, and show it to others in the state of pure worldliness? To answer this, it is said, "Acting thus" and so on. Realization means understanding. The Buddha's teachings refer to powers and so on. "Non-objectification" means not to focus on it, and is synonymous with "state of transcendence." "Desiring the Dharma to see" refers to listeners who are able to grasp words and meanings, and is combined with "non-objectification." "Desiring peace" refers to those who want to remove the obscurations of self and others. Its characteristic is "joy in qualities," which means those who desire perfect wisdom. "This is abiding" means that, as mentioned before, not focusing on persons and so on, but only the antidote to all discriminations, therefore, the nature of the path of seeing and the subsequent attainment is abiding, because it is the cause of extreme joy. "Other is not" means that it depends on all afflictions. This path of seeing is the cause of perfect enlightenment, and its cause is also threefold: in the way of perfect enlightenment, further correct combination is the abiding of compassionate wisdom, all the abidings of Hearers and so on surpass the basis of the benefit of oneself and others, and further correct combination leads to perfect enlightenment. Therefore, "Tathagata" and so on appear. "Arhat liberation" refers to the liberation of Arhats, such as "one with form sees forms" and so on, meaning how many of the eight characteristics of non-attachment there are. "Except for the Tathagata" refers to except for the abiding of the perfect Buddhas, because they are in every way free from the bonds of afflictions and cognitive obscurations, and are unsurpassed, so it is thought. Or, the Tathagatas'

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཐར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱིར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་ལོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་
འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་སིམ་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གནས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ནའོ། །མཆོག་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་བྱ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཉ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་འཚུབས་ཏེ་མི་འཆི་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོང་གིས་དེ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གཟིགས་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་བར་མ་དོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུའོ། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་ཐོབ་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །མཆོག་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་
ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོ

【汉语翻译】
因此，应将“除了如明镜般的智慧等无有遮障、彻底清净的阿罗汉，即圆满一切功德者之外”等语句连在一起。所谓“安住于此”是指，如前所说，远离分别念的过失，具有见道体性的发心，即指安住于此。寂静是指，如其自性般，远离对欲望等执着的过患。这些也是禅定，因为它们是禅定、无色定和无量定的自性。所谓“极寂静安乐”是指，无漏的感受寂灭，应将与此相应的安住状态联系起来。所谓“一切”是指，声闻等一切安住者之中。殊胜是因为它是自身利益圆满的因。所谓“无与伦比”是因为它是利益他人圆满的因。虽然这是空性的行境，但由于以不共的方便，不会在中阴界入于涅槃，所以才说了“飞禽”等。例如，鸟儿虽然住在空中，也不会坠落；鱼儿虽然住在水中，也不会被冲走而死，因为它们完全能在那里行动。同样，佛陀和菩萨们也以智慧和慈悲，在如实照见一切法无我的同时，也不会感到厌倦，因此不会在中阴界示现与自他利益相符的发心的障碍——涅槃。因为如此智慧的安住具有重大意义，所以才说了“一切有情”等。一切有情的功德是指，世间和出世间的禅定等功德。所谓“于彼等之中”是指，在殊胜之中。想要前往是指，想要获得完全圆满的断证功德。所谓“殊胜智”是指，想要现证之义。那是什么呢？即佛陀智慧，如明镜般的智慧等圆满的特征，共同

【英语翻译】
Therefore, the phrases "except for the Arhat who is completely pure and without obscurations, such as mirror-like wisdom, that is, the one who is perfect in all qualities" should be connected together. The so-called "abiding in this" refers to the mind of the path of seeing, which is free from the faults of conceptualization as mentioned before, that is, abiding in this. Serenity means being free from the faults of attachment to desires and so on, just as it is in its own nature. These are also samadhi, because they are the nature of dhyana, formless dhyana, and immeasurable dhyana. The so-called "supreme peace and bliss" refers to the pacification of uncontaminated feelings, and the state of abiding that corresponds to this should be related to the context. The so-called "all" means among all those who abide, such as the Shravakas. Superior because it is the cause of the perfection of one's own benefit. The so-called "unexcelled" is because it is the cause of the perfection of the benefit of others. Although this is the realm of emptiness, it is said that "flying birds" and so on are mentioned because they do not enter into Nirvana in the Bardo by uncommon means. For example, although a bird dwells in the sky, it will not fall; although a fish dwells in the water, it will not be swept away and die, because they can completely act there. Similarly, Buddhas and Bodhisattvas, with wisdom and compassion, while truly seeing that all dharmas are without self, will not become discouraged, and therefore will not manifest the obstacle of the aspiration that is in accordance with the benefit of themselves and others in the Bardo - Nirvana. Because the abiding of such wisdom is of great significance, it is said that "all sentient beings" and so on. The qualities of all sentient beings refer to the qualities of worldly and transmundane dhyana and so on. The so-called "among them" means in the supreme. Wanting to go means wanting to obtain the complete perfection of abandonment and realization. The so-called "supreme wisdom" means wanting to manifest. What is that? That is, the wisdom of the Buddha, the perfect characteristics such as mirror-like wisdom, common

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་ནི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རྟས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་སེམས་པའི་ཚེ་ན་མདོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱས་བ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལའོ། །བསྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱས་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་འདིའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དག་གོ །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནའོ། །འདི་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཕ་རོ་འགྲོ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་

【汉语翻译】
因为我不是，所以极其稀有。如此，舍弃智慧的住处和智慧的体性，显示其为自身利益圆满的因，又为了显示其为成办利他的所依。因此宣说了名为“法布施”等等。法布施是善妙地宣说波罗蜜多的法，即与想要布施者相结合。善妙是因为在听闻之际，能生起一切波罗蜜多的种子。殊胜是因为在思维之时，是随顺不颠倒经义之方便。最胜是因为在修习之时，是成就世间和出世间义之因。名为“饶益者们”是指与善逝及其眷属相联。认为是诸佛和菩萨成就之所依是如前所说的智慧。名为“住”是指安住。名为“于此”是指刚才所说的。名为“当依止”是指从心中引出“彼”。为了显示彼，说了“此学处是”等等。名为“此是”是指此般若波罗蜜多的学处。名为“学处完全宣说”是指布施波罗蜜多等的学处。名为“所有学处中”是指所有学处之中。此是悭吝等习气的对治，因此也是殊胜的，并且是成就一切无上功德之因，因此也是无上的。因为如是，因此说了“无论何等智者”等等。名为“一切学处”是指一切学处。名为“欲度彼岸者”是指想要现证布施等不可得之自性，三轮清净之彼岸的意思。
名为“佛陀学处”是因为此是诸佛不共之道，因此是劝告唯独对此学处进行修学的意义。对于堪能者们完全施与智慧。

【英语翻译】
Because I am not, it is extremely rare. Thus, abandoning the abode of wisdom and the nature of wisdom, it is shown to be the cause of the perfection of one's own benefit, and to show that it is the basis for accomplishing the benefit of others. Therefore, it is said that it is called "Dharma giving" and so on. Dharma giving is the excellent exposition of the Dharma of Paramita, that is, it is combined with the one who wants to give. Excellent is because at the time of hearing, it can generate the seeds of all Paramitas. Supreme is because at the time of thinking, it is the means to follow the meaning of the sutra without inversion. The most excellent is because at the time of practice, it is the cause of accomplishing the meaning of the world and beyond. The name "Benefactors" refers to those who are connected with the Sugata and his retinue. It is thought that the basis for the accomplishment of the Buddhas and Bodhisattvas is the wisdom mentioned above. The name "abode" means to abide. The name "in this" refers to what was just said. The name "should rely on" means to draw "that" from the heart. In order to show that, it is said "this discipline is" and so on. The name "this is" refers to this discipline of Prajnaparamita. The name "discipline completely declared" refers to the disciplines of generosity Paramita and so on. The name "in all disciplines" refers to all disciplines. This is the antidote to the habits of stinginess and so on, so it is also supreme, and it is the cause of accomplishing all unsurpassed qualities, so it is also unsurpassed. Because it is so, therefore it is said "whatever wise person" and so on. The name "all disciplines" refers to all disciplines. The name "who wants to cross to the other shore" means wanting to realize the nature of non-attainment of generosity and so on, the meaning of the other shore of the three wheels of purity.
The name "Buddha's discipline" is because this is the uncommon path of the Buddhas, so it is the meaning of advising to practice only this discipline. Completely bestow wisdom on those who are capable.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆུད་མི་གསན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་མཆོག་གི་ཆོས་གཏོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདིའོ། །གཏེར་མཆོག་ཉི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །མཛོད་ནི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམས་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྐྱིད་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཛོད་དང་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་རིགས་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་འབད་དེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་
རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་སྐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་གོམས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ལས

【汉语翻译】
由于不以听闻等次第领会，因此在外道中创立殊胜之法，是与菩提相顺的缘故。为了宣说它，所以说了“此乃法藏”等。所谓“此乃”，是指般若波罗蜜多的自性。是殊胜之藏，因为是与声闻等不共的菩提之分相顺的功德珍宝之所依。法是力量等。藏是处所。因此，佛是种姓，是因。诸薄伽梵是力量等法的种种差别，而且它们也是智慧完全清净的体性，是这样想的。所谓“众生的安乐之藏”，是指名为智慧的这个法界，是众生安乐增上的戒律学所成熟的自性，是身体的感受寂静，以及快乐增上的心学所产生的那个的藏和处所。增上的智慧学是使一切学完全清净的支分，这是它的总结。佛也不是少数人的种姓，而是所有人的，因此说了“过去”等。所谓“法界不会穷尽”，是指一切善逝虽然都完全受持它的自性，但法界的自性远离执持等相，是恒常存在于一切处的，因此不会穷尽。因此，要努力于此，以听闻等完全守护。这是剩余的话。这个意义的广释，要跟随圣者阿难陀所付嘱的场合来领会。福德资粮增多，是从串习智慧中产生的，是圆满正等觉的第三个因，就像产生树木等一样，智慧也能成办世间和出世间的一切法。说了“树木”等，所谓“它们”，是指树木等。从地上

【英语翻译】
Because it is not understood in stages such as hearing, therefore, establishing the supreme Dharma in other paths is in accordance with Bodhi. To explain this, it is said, "This is the Dharma treasure," and so on. "This is" refers to the nature of Prajñāpāramitā. It is a supreme treasure because it is the support of precious qualities that are in accordance with the aspects of Bodhi that are not common to Śrāvakas and others. Dharma is strength, etc. Treasure is the place. Therefore, Buddha is the lineage, the cause. The Bhagavats are the various distinctions of the Dharma of strength, etc., and they are also the nature of completely pure wisdom, so it is thought. "The treasure of happiness and joy for beings" means that this Dharma realm called wisdom is the nature of the maturation of the discipline of morality, which is the increase of happiness for beings, the tranquility of the body's feelings, and the treasure and place of that which arises from the learning of the mind, which is the increase of joy. The learning of higher wisdom is the limb that makes all learning completely pure, this is its summary. Buddha is not the lineage of a few, but of all, therefore it is said, "Past," and so on. "The Dharma realm will not be exhausted" means that although all Sugatas completely hold its nature, the nature of the Dharma realm is devoid of characteristics such as holding, and is always present everywhere, therefore it will not be exhausted. Therefore, one should strive for this and completely protect it with hearing, etc. This is the remaining word. The extensive explanation of this meaning should be understood by following the occasion entrusted to the noble Ānanda. The increase of the accumulation of merit arises from the habituation of wisdom, and is the third cause of perfect complete enlightenment, just as wisdom can accomplish all Dharmas of the world and beyond, like producing trees, etc. It is said, "Trees," etc., "They" refers to trees, etc. From the ground

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་འབྱུང་ཞིང་འཐོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་ནི་ས་གཞིའོ། །དེ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོར་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་ཞིག་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱོ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་ནས། ནང་གི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅད་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དང་མི་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལོག་པར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མེད་
པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་དོ། །དངོས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
“真实生起且出现”这句话中，“地”指的是土地。之所以说“真实生起”，是因为最初是从土转变而来的。 “出现”指的是持续不断。 “耗尽”指的是持续断绝。 “增长”指的是显现前所未有的状态。 “完全不衰减”指的是不会变成持续不一样的状态。 因为对外不分别，所以加上“无忧”一词，忧愁是不分别的法。 “子”指的是菩萨们。 “诸天”指的是诸天，即帝释天、梵天等诸天众。 “一切有情”指的是人等，是“也”这个词的同义词。 这样，在说明智慧与外在的因和法相符之后，为了说明与内在的因和法相符，所以说了“有情下劣”等。有情的下、中、上等，是因为有地狱、人、天等不同的去处，以及根器不同。 “无明”指的是执着于人等，因为它与智慧相违背。 “所有这些有情都由此而生”这句话要结合语境来理解。没有随后的贪恋和嗔恨，是因为没有在一切处进入和退出的缘故，而这两者也是从颠倒执着中产生的，并且自性也是颠倒的体性，是这样想的。 因此说，诸缘聚合，依赖于缘而生起，但也不是常恒的，也不是无因的，因为是偶尔的。 痛苦是近取蕴的特征。 即使没有作者，也像轮子一样，因为看到它进入这个那个行为，所以除了无明之外，没有其他的因，是这样想的。 那个轮子是无尽的，是无明的自性。 因为执着于蕴，所以显现执着是产生同类事物的因，所以像轮子一样，而且它也总是以那个自性而出现，所以是无尽的。 为了总结正文，所以说“智慧”。

【英语翻译】
"Truly arising and appearing." In this phrase, "earth" refers to the land. The reason for saying "truly arising" is that it initially arises from the transformation of earth. "Appearing" refers to continuousness. "Exhaustion" refers to continuous cessation. "Increase" refers to manifesting a state that has never existed before. "Completely undiminished" refers to not changing into a continuously different state. Because there is no external discrimination, the term "without sorrow" is added, as sorrow is a dharma of non-discrimination. "Sons" refers to the Bodhisattvas. "Gods" refers to the gods, namely the gods such as Indra, Brahma, and others. "All beings" refers to humans and others, which is synonymous with the word "also." Thus, after explaining that wisdom is in accordance with external causes and dharmas, in order to explain that it is in accordance with internal causes and dharmas, it is said, "Sentient beings are inferior," and so on. The inferior, intermediate, and superior states of sentient beings are due to the different realms of existence such as hells, humans, and gods, as well as the different faculties. "Ignorance" refers to attachment to persons and so on, because it is contrary to wisdom. The phrase "All these sentient beings arise from this" should be understood in context. There is no subsequent attachment or anger because there is no entering and exiting in all places, and these two also arise from inverted clinging, and the nature itself is also the nature of inversion, so it is thought. Therefore, it is said that conditions gather and arise dependent on conditions, but it is not permanent, nor is it without cause, because it is occasional. Suffering is the characteristic of the aggregates of grasping. Even without an agent, it is like a wheel, because it is seen entering this and that action, so apart from ignorance, there is no other cause, so it is thought. That wheel is endless, it is the nature of ignorance. Because of clinging to the aggregates, manifest clinging is the cause of producing similar things, so it is like a wheel, and it always appears with that nature, so it is endless. To conclude the text, it is said, "Wisdom."

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཐབས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ས་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ས་དང་མ་རིག་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཟད་པ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཡོང་བའི་ས་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་གི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ས་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ས་ལས་གྱུར་
པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བྱུང་ཡང་དེའི་རྒྱུ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ས་ཉིད་དང་ལོག་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེས་བ་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དེ། གང་གིས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ

【汉语翻译】
说了布施等等。智慧是如明镜般的智慧等等。方法是修习之道。门是见道。方便是与决定性解脱的部分相符顺的那些。根本是那些集合的自性，即波罗蜜多的蕴，因为以信解那真实性所摄持的布施等等是无上福德之流的所依。所谓“彼等一切”就是那些全部。那是这样说的，例如，从土地生出树木等等，也是从土地所变的，众生的种种差别，从无明中产生，以颠倒执著的自性而显现的那些，土地和无明的体性并没有穷尽，因为没有执取那些果的自性。树木等等和众生，执取了自己因的土地，以及颠倒执著的自性而生起，那不称为那样，因为那些自己因的体性虽然是不同的，但由于与不是从土地所变等等的颠倒自性，所以才那样称呼。如果因和果是一体的话，因为远离了自己的体性和作用的差别，所以丝毫也不是因，也不是果。对于一切有情，将导致因和果的差别显现的相续断绝。即使果以不是从土地所变等等的体性而显现，它的因也不会增长，因为土地的自性和颠倒执著的自性，仅仅是从不同类别的颠倒而已，没有差别。同样，从识产生如前所说的智慧之流，也不会穷尽，因为没有任何东西完全执取它的体性。也不会增长，因为在远离常执等等的体性上没有差别。已经宣说了圆满菩提的三种因。菩提是烦恼止息和不生的体性，而那些也是了悟缘起而无尽和不生的体性，而不是断除烦恼后，成为不再生起的行境者，因为一切法自性

【英语翻译】
Having mentioned giving and so on. Wisdom is like mirror-like wisdom and so on. The method is the path of meditation. The door is the path of seeing. The means are those that are in accordance with the part of definitive liberation. The root is the nature of those aggregates, which is the aggregate of pāramitā, because giving and so on, which are gathered by faith in that reality, are the unsurpassed support of the stream of merit. The so-called "all of them" is all of those. That is said like this, for example, from the earth, trees and so on are born, and also from the earth, the various distinctions of sentient beings arise from ignorance, and those that appear with the nature of inverted clinging, the nature of earth and ignorance is not exhausted, because the nature of those fruits is not taken close. Trees and so on and sentient beings, grasping the earth of their own cause, and the nature of inverted clinging arise, that is not called that, because although the nature of those own causes is different, but because of the inverted nature that is not transformed from the earth and so on, it is called that. If the cause and the effect are one, because they are separated from the difference of their own nature and function, they are not the cause or the effect at all. For all sentient beings, it will lead to the cessation of the continuum in which the difference between cause and effect appears. Even if the fruit appears with the nature of not being transformed from the earth and so on, its cause will not increase, because the nature of the earth and the nature of inverted clinging are only inverted from different categories, and there is no difference. Similarly, from consciousness, the stream of wisdom as mentioned before will not be exhausted, because nothing completely grasps its nature. It will not increase, because there is no difference in the nature of being separated from constant clinging and so on. The three causes of perfect enlightenment have been explained. Enlightenment is the nature of the cessation of afflictions and non-arising, and those are also the nature of realizing dependent origination as inexhaustible and non-arising, rather than becoming the object of practice that does not arise again after eliminating afflictions, because all dharmas are by nature

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པའི་ཐིབས་པོ་བསལ་ནས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོངས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྟོག་པ་བསལ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་མི་གདགས་སོ། །ཤེས་རབ་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་
ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིལ་གྱིས་ཐ་སྙད་རྟེན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་པོ་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུང

【汉语翻译】
是故。见道所行之智慧，亦以缘起性空之自性为行境，故为无明之对治。复说“何菩萨”等。所谓“无生”，谓若人以智慧知缘起为无生，知此为无灭，则可得自生。如是连缀之。非余，谓以无明翳障故。如是思惟。所谓“摧伏”，谓除遣一切波罗蜜多之相违品，无明之稠厚，故成如实性之自性为行境。设若，云何唯以智慧能遣除余波罗蜜多之相违品耶？以智慧是如实性之境，故为一切之对治。若无三轮体空，则布施等不能除遣生起悭吝等之因，分别念故。是故，不应于彼等安立波罗蜜多之名。以圣慧善加分别之布施等，于一刹那亦能具足安立波罗蜜多之名，以是彼等之体性故，且能遮遣一切相违品故。如是，仅于布施之心之刹那，以慈爱有情故，即是持戒。以忍辱之体性，如诃责受者等，即是忍辱。以乐于救护有情故，即是精进。以无有于余菩提作意之散乱故，即是静虑。以于如幻等别别分别故，即是智慧。如是，于持戒等之心之刹那亦应类推。如云：善现，菩萨行布施时，即是安住于慈爱之身语意业。如是安住于布施波罗蜜多，即是圆满六波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, the wisdom that practices the path of seeing also has the nature of selflessness arising from interdependence as its object, and is therefore the antidote to ignorance. Furthermore, it speaks of "what Bodhisattva," etc. The so-called "unborn" means that if one knows with wisdom that arising from interdependence is unborn, and knows this as unceasing, then one can attain self-origination. Thus, it is connected. It is not something else, because it is obscured by the darkness of ignorance. Thus, it is thought. The so-called "subduing" means that it eliminates the opposing qualities of all the perfections, the thickness of ignorance, and thus becomes the object of practice of the nature of suchness itself. If so, how can wisdom alone eliminate the opposing qualities of other perfections? Because wisdom is the object of suchness, it is the antidote to everything. If there is no emptiness of the three spheres, then generosity and so on cannot eliminate the causes of arising stinginess and so on, because of conceptual thought. Therefore, the name of perfection should not be established on them. Generosity and so on, which are well distinguished by holy wisdom, can also fully establish the name of perfection in one instant, because it is their nature, and because it can prevent all opposing qualities. Thus, only in the moment of the mind of generosity, because of loving beings, it is morality. With the nature of patience, such as scolding the recipient, it is patience. Because of the joy of protecting beings, it is diligence. Because there is no distraction of paying attention to other enlightenment, it is meditative concentration. Because of distinguishing illusions and so on, it is wisdom. Thus, it should also be applied to the moment of the mind of morality and so on. As it is said: Subhuti, when a Bodhisattva practices generosity, he abides in the actions of body, speech, and mind of loving-kindness. Thus, abiding in the perfection of generosity, he will perfect the six perfections.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་གཞན་དེ་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁ་ཅིག་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་
སོགས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། མཐུ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐུ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་གནས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གནས་པ་ནི་འཛིན་པར་རྣམ་པ

【汉语翻译】
是地。应当了知，此乃显示见道仅为一刹那，因为仅于心之一刹那，便能现前一切波罗蜜多的功德。若如是，则仅于极喜位，一切波罗蜜多皆得清净，则其他地皆成无意义耶？真实，一切地皆为一相，故就出世间位而言，无有任何差别。然清净世间位之功德，有者以见道之刹那所成办，有者则以修习所成办。安立地之差别，亦是依彼而立，故无过失。如是之体性，从见道中，如何生起见已串习之自性，修道耶？又，应当了知，彼亦是于等持之位，亦是无有显着耽着之体性，纵然安住于禅定等，然以见彼真实之力量，故不住于彼。已说大威力等，所谓大威力，乃以合乎正理等之次第，能安住于初禅等。其中，初禅乃是专注一境之善法，是欲界之对治。二禅是寻伺之对治。三禅是心乐之对治。四禅是乐受之对治。此等四禅，以及无色界空无边处等，与灭尽定等。饶益，于此，菩萨摩诃萨乃是远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，由远离所生之喜乐，具足初禅而安住。如是，亦具足受想灭尽定而安住。彼从灭尽定起，乃至入于非想非非想处定之间，皆为广说。第六品。所谓“所依”，乃是于所取而分别。所谓“安住”，乃是于能取而分别。

【英语翻译】
It is the ground. It should be understood that this shows that the path of seeing is only a moment, because in just one moment of the mind, all the qualities of the perfections can be manifested. If so, then only in the stage of great joy, all the perfections are completely purified, then all other grounds become meaningless? It is true that all the grounds are of one characteristic, so in terms of the transcendental state, there is no difference. However, the qualities of the pure worldly state, some are accomplished by the moment of seeing the path, and some are accomplished by cultivation. The establishment of the difference of the grounds is also based on that, so there is no fault. How does the path of cultivation arise from the path of seeing of such a nature, which is the nature of being accustomed to seeing? Also, it should be understood that it is also the nature of not being manifestly attached in the state of samadhi, even if one dwells in meditation and so on, but by the power of seeing that very reality, one does not dwell in it. Great power and so on have been mentioned. The so-called great power is the ability to abide in the first dhyana and so on in accordance with the proper order. Among them, the first dhyana is the single-pointed virtue, which is the antidote to the desire realm. The second is the antidote to investigation. The third is the antidote to mental pleasure. The fourth is the antidote to pleasure. These four dhyanas, as well as the formless realm of infinite space and so on, and the cessation samadhi and so on. O, Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva is separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, with joy and happiness born of separation, fully possessing the first dhyana and abiding. Likewise, he also fully possesses the cessation of feeling and perception and abides. He rises from that cessation samadhi, and it is extensively explained until he enters the samadhi of the realm of neither perception nor non-perception. Sixth fascicle. The so-called "dependence" is discrimination on what is to be taken. The so-called "abiding" is discrimination on what is to be grasped.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་སྟེ་དེར་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་འོ་ན་དེ་ལ་གནས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིའོ། །བསམ་གཏན་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུག་པས་ན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་
བྱ་བར་བལྟའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་བཞི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྔོན་ཚོགས་མཐའ་ད

【汉语翻译】
因为不于彼作意之故，即是修道，乃是一切作意之相违品。如是不作意，若于生起之禅定离贪，则彼何须安住耶？为示彼故，说“然”等。然者，是虽如是也。禅定想者，谓诸禅定是唯想之相故。有处说“具支禅”，于彼，以安住于胜喜等之支分故，应观为具支禅等。是故，如是不作意，如是安住于禅定等者，是为以彼之心生起，应成办圆满菩提故，如是宣说，修道说竟。彼最上者，是无间三摩地之边际，以菩萨之修习唯是金刚喻三摩地故，为示彼故，说“得最胜慧”等。“得最胜慧”者，谓于大地之位所得之无相任运成就之慧也。“安住于诸禅定”者，谓安住于已说之相之四禅定也。“四无色定亦”者，谓空无边处等之相之四无色定亦修习也。何以故？为说此故，说“如是此等禅定”等。此等四禅定，是殊胜之菩提，次第是慧与断之圆满殊胜及最胜之差别所超胜之圆满菩提之助伴也。以顺及违之次第，先于初禅等之等至，以四禅定所摄之金刚喻三摩地，是圆满菩提之无间因故。漏尽者，是唯断除烦恼障，以大悲心为利他之缘故，先集资粮至边际，

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆེད་དུ་མི་སློབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསམ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ལེ་ལོས་དགེ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་མ་ལག་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དེའི་གཉེན་པོར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་ནི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གཡེང་བ་དེ་སྤང་བར་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་གཉུག་མར་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་གང་གིས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཞིག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་གཡེང་བ་དེ་བསལ་བར་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེ་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
因为全部圆满而不能显现真实之边际，所以认为不为此而学习。此处邪执是与波罗蜜多的不共之品，随顺一切而行，若有此，则圆满菩提的直接体性是不合理的。为了思彼义，具有殊胜智慧的布施波罗蜜多等圆满之自体，显示远离各自的不共之品。智慧邪淫者，因国土为他所制，懒惰者对一切善业皆不能忍受，且由不善之思所系缚，故于正法及财物等不容许饶益他人。其中，禅定波罗蜜多的不共之品有五种，为对治相之散乱，故说此乃等等。功德等是菩萨们，就自他之义而言，于一切行相中真实成办禅定之功德故。稀奇是因圆满之故。奇妙是因果不共之故。相是生起我乃入定等等之分别念，无彼者，是因智慧令彼禅定之三轮清净之故。为舍弃异熟的他力散乱，虽得禅定，然以慈悲世间故入欲界。其中说安住处等等。其中说安住处等，是安住于禅定等者，其他则是因本性穷尽之故，生于欲界则无少许稀奇之语。若身坏灭者，是说若以何身获得禅定者，彼如何坏灭之语。如其所思是说虽离欲界之贪欲，然为利他而发愿故，不违背受生之想。为遣除完全衰损之散乱，故先于南与北之不悦意音声中受生

【英语翻译】
Because it is completely perfect, it does not manifest the true limit, so it is thought that one does not study for this purpose. Here, wrong practice is to engage in all aspects that are incompatible with the pāramitās, because if this exists, the immediate nature of complete enlightenment is unreasonable. In order to contemplate this meaning, the self-nature of generosity and other perfections, which possess excellent wisdom, is shown to be free from their respective incompatible aspects. The wisdom of the promiscuous is that because the land is controlled by others, the lazy cannot tolerate all virtuous deeds, and because they are bound by evil thoughts, they do not allow others to benefit from the Dharma and wealth. Among them, there are five incompatible aspects of the dhyāna pāramitā. To counteract the distraction of signs, it is said that this is, etc. Qualities, etc., are bodhisattvas, who, in terms of their own and others' benefit, truly accomplish the qualities of dhyāna in all aspects. Wonder is because of the perfection of the cause. Wonderful is because the result is uncommon. A sign is the arising of conceptual thoughts such as 'I am in samadhi.' The absence of this is because wisdom purifies the three wheels of that dhyāna. In order to abandon the other-powered distraction of maturation, even though one has attained dhyāna, one enters the desire realm out of compassion for the world. Among them, it is said that there are abodes, etc. Among them, it is said that there are abodes, etc., which are those who abide in dhyāna, etc., while others are born in the desire realm because their nature is exhausted, and there is no wonder in this. 'If the body is destroyed' means 'how is the body that has attained dhyāna destroyed?' 'As one thinks' means that although one is free from desire for the desire realm, one does not contradict the thought of taking birth because one has made a vow for the benefit of others. In order to dispel the distraction of complete deterioration, one is first born in the unpleasant sounds of the south and north.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་
པར་ཆགས་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་ལྷར་གྱུར་ནས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སོ། །ཕྱིར་འདིར་འོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འོང་བར་གྱུར་ནའོ། །ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སྲེད་པས་མ་གོས་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་པདྨ་ཆུའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་མི་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་སྲིད་པས་མི་གོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྡོ་བ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་ཚོགས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
就像为了（利益）赡部洲而出生一样，菩萨虽然出生在欲界，但他们不会对这些地方产生执着，因为他们不会失去已获得的禅定。举例来说，就像“例如”等等所说的那样。“不会获得”的意思是，不会没有天神而出生，也不会变成出生在北方的恶劣声音中，但他们先前已经成为天神，这是他们的想法。那么，“完全执取的境”的意思是，与南方和北方的恶劣声音相关的境，就像非常令人愉快一样。 “看到之后”的意思是，体验之后。 “如果再次来到这里”的意思是，如果再次来到这个赡部洲。“执着”是显现执着。将它与“不这样做”联系起来。他们的想法是，赡部洲的境，相对于南方和北方恶劣声音的境的圆满来说，是恶劣的。 “同样”的意思是，与此相似。“努力瑜伽”的意思是，心不散乱。“没有执着”的意思是，不被轮回的贪欲所染污。为了说明这一点，说了“水中的莲花”等等。例如，莲花虽然从水中生长出来，但不会执着于水，同样，菩萨虽然出生在欲界，但不会被轮回所染污，这是他们的想法。那么，为什么他们会出生在那里呢？说了“大士”等等。“大士”是指菩萨们，将它与“再次在欲界中安住”联系起来。 “仅仅是为了成熟有情”的意思是，当想要调伏的有情以相同的因缘出生时，仅仅是为了使他们的行为完全成熟。 “净化刹土”的意思是，为了净化器世间，在欲界中看到石头和荆棘等不和谐之物后，为了使它们远离，而造作善的集合。 “度”的意思是，为了完全圆满这些度。成熟有情是圆满资粮的原因，因为菩萨

【英语翻译】
Just as one is born for the sake of Jambudvipa, although Bodhisattvas are born in the desire realm, they do not become attached to those places because they do not lose the samadhi they have attained. For example, it is said, like "for example" and so on. "Will not obtain" means that they will not be born without gods, nor will they become born in the harsh sounds of the north, but they have previously become gods, this is their thought. Then, "the object of complete grasping" means the realm associated with the harsh sounds of the south and north, which seems very pleasant. "Having seen" means having experienced. "If they come here again" means if they come to this Jambudvipa again. "Attachment" is manifest attachment. Connect it with "do not do that." Their thought is that the realms of Jambudvipa are inferior in comparison to the perfection of the realms of harsh sounds of the south and north. "Likewise" means similar to that. "Diligent yoga" means the mind is not distracted. "Without attachment" means not defiled by the craving for samsara. To illustrate this, it is said, "lotus in water" and so on. For example, although a lotus grows from water, it is not attached to water, similarly, although Bodhisattvas are born in the desire realm, they are not defiled by samsara, this is their thought. Then, why are they born there? It is said, "Great beings" and so on. "Great beings" refers to Bodhisattvas, connect it with "again abiding in the desire realm." "Merely to ripen sentient beings" means that when sentient beings to be tamed are born with the same karma, it is solely for the purpose of fully ripening their actions. "Purifying the field" means that in order to purify the vessel world, after seeing discordant things such as stones and thorns in the desire realm, they create a collection of merit in order to separate them from those things. "Perfection" means that it is also for the sake of completely perfecting these perfections. Ripening sentient beings is the cause of perfecting the accumulations, because Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྱི་ནོམ་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་རང་གིར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བའི་གཡེང་བ་ནི་མི་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ་ལས་སྲེད་པ་མེད་ཅིང་གཉེན་འདབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་ནས་དེ་ལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱི་འདི་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བླངས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་བདག་ཉིད་མ་ཆགས་པར་གཉེན་འདབ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། དགའ་བ་དང་བདེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བཞིའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་དེ་ཁོ་ནའམ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྲེད་
པ་པོར་ཏེའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ས་གཞན་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། 

【汉语翻译】
他们使他人完全成熟，也就会使自己的佛法圆满，这是所说的内容。无色界的产生，虽然是由于远离了色等概念的侵害，但由于在一切形式的产生上都具有主权，因此不将其视为己有。因为这与符合自他利益的波罗蜜多等法的修持相违背，所以宣说了菩提功德等。所谓“将会改变”，意思是“如果改变就不好了”的意思。品尝滋味的散乱，就像某人找到珍宝矿藏，却不贪恋，并且完全净化亲友一样，因为他们舍弃了禅定的快乐滋味，以慈悲心进入欲界。因此，举例说“例如某人”等等。所谓“不执着”，就是不执着于那珍宝矿藏。因此，这样说：“例如，某人找到珍宝矿藏，并不只对它产生执着，而是心想‘这是利益众生的因缘’，然后在其他时间取走它，回到家中，自己不执着，却完全养活亲友，就像这样。”“同样”等等将会出现。“给予喜乐”的意思是，给予众生喜乐，而不是执着于那些喜乐，这是总结性的说法。所谓“四种寂静的禅定”，是指无色界的四种禅定。所谓“寂静”，是指远离各自不相容的方面。所谓“禅定”，是指心一境性。获得禅定和三摩地，无论在禅定和无色界的特征中，哪一个具有那本身或者通过它所要实现的快乐，就称之为那样。所谓“舍弃”，就是对它贪恋。

【英语翻译】
They cause others to fully mature, and they will also perfect their own Buddha Dharma, which is what is said. The birth in the formless realm, although it is a treasure because it is free from the harm of perceptions such as form, they do not take it as their own because they have dominion over birth in all forms. Because this is contrary to the practice of perfections and other dharmas that are in accordance with the benefit of oneself and others, they have spoken of the qualities of enlightenment and so on. The term "will change" means "thinking that it would be bad if it changed." The distraction of tasting flavors is like someone who finds a treasure trove of jewels, but is not attached and completely purifies their relatives, because they abandon the taste of the bliss of meditation and enter the desire realm with compassion. Therefore, the example of "a person" and so on is mentioned. The term "not attached" means not being attached to that treasure trove of jewels. Therefore, it is said like this: "For example, someone finds a treasure trove of jewels and does not only develop attachment to it, but thinks, 'This is the cause for benefiting beings,' and then takes it at another time, goes home, and without being attached himself, completely supports his relatives, just like that." "Likewise" and so on will appear. "Giving joy and bliss" means giving joy and bliss to sentient beings, but not being attached to those joys and bliss, which is a summary statement. The term "four peaceful samadhis" refers to the four samadhis of the formless realm. The term "peaceful" means being free from one's own incompatible aspects. The term "meditation" means one-pointedness of mind. Having attained meditation and samadhi, whatever has that itself or the bliss to be accomplished by it in the characteristics of meditation and the formless realm, is called that. The term "abandoning" means being attached to it.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཡེངས་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པ་གྲུ་ཞིག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ཞིག་པའི་མཉན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སླ་སྟེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཏན་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་གཞན་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དགའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འོས་ཡིན་པ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གཡེངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལེ་ལོ་ནི་དེ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར།
སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གང་ཞིང་ཟག་པས་ན་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སྟེ་བྲན་མོ་ཆུབ་ཆུན་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་ཡིན་གྱིས་གཞན་དག་གིས་བརྙས་ན་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས

【汉语翻译】
སྐྱེད་ན་的意思是，如果生起喜欢声闻和独觉乘的心。没有等持是因为与舍弃一切相的圆满相违。心散乱是因为不是一切智慧圆满的法器。心掉举是因为没有成为利益他众圆满的法器。这里说“以理证成佛功德皆退失”，意思是以低劣作意本身不是圆满菩提之器，因此是获得完全退失的自性。听闻如破船的意思是，如破船的听闻一样，不能渡到一切所知大海的彼岸，这是它的总结。因此，对于菩萨们来说，耽著有寂受用，以对境的贪著而散乱很容易，因为这并不是与圆满菩提完全相违。其他也说了等等。声闻缘觉远离乘的意思是，远离喜欢其他绳索。菩提心欢喜是指，如果决定生起圆满菩提心。恒常等持是指，因为是成佛之器，所以不会因为对妙欲的追求而散乱，是这样认为的。精进波罗蜜多的违品有六种，懈怠是没有它的违品，因为为了利益世间而恒常穿戴盔甲。众生等等也说了。因为贪著于这个和那个贪著之处。
众生们是，以善与非善之法的行境而充满这个和那个，并且有漏，所以是士夫们，是近取五蕴颠倒。对于哪些为了他们，也就是为了调伏他们，是勇士，也就是具有心盔甲精进的清净，因此称那些菩萨为菩萨。执持我慢，也就是像女仆的水罐一样，因为以摧毁我慢的意乐，即使被其他人轻蔑也不会改变，所以恒常进入众生的事业。精进说

【英语翻译】
The meaning of 'to generate' is, if one generates a mind that delights in the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas. Non-abiding in equanimity is because it contradicts the perfection of abandoning all aspects. A wild mind is because it is not a suitable vessel for the perfection of all wisdom. A distracted mind is because it has not become a vessel for the perfection of benefiting others. Here, it is said that 'all qualities of the Buddha are lost due to reasoning,' meaning that inferior attention is not a suitable vessel for perfect enlightenment, and therefore it is the nature of obtaining complete loss. 'Hearing is like a broken boat' means that, like hearing from a broken boat, one cannot cross to the other shore of the entire ocean of knowable things, which is its summary. Therefore, for Bodhisattvas, it is easy to be distracted by attachment to the enjoyment of existence, and by attachment to objects, because this is not completely contradictory to perfect enlightenment. Others have also said and so on. 'Hearers and Solitary Conquerors are free from the vehicle' means being free from delighting in other ropes. 'If the Bodhi mind rejoices' means if one definitely generates the mind of perfect enlightenment. 'Always abiding in equanimity' means that because it is a vessel for Buddhahood, one will not be distracted by striving for desirable qualities, this is what is intended. The opposing side of the perfection of diligence is sixfold: laziness is the absence of it, because one always wears armor for the sake of benefiting the world. Beings and so on have also been said. Because of attachment to this and that place of attachment.
Beings are those who are filled with this and that by the course of virtuous and non-virtuous dharmas, and because they are defiled, they are persons, they are the five inverted aggregates of close acquisition. For whom, for the sake of them, that is, for taming them, are heroes, that is, those Bodhisattvas who have purity through the diligence of the armor of the mind, are called Bodhisattvas. Holding onto pride, that is, like a maidservant's water jug, because with the intention of destroying pride, even if despised by others, one does not change, therefore one always enters into the activities of beings. Diligence says

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྲན་མོ་ཆུ་ཆུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ངན་ལས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པའོ། །རྗེའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲན་མོ་རྗེ་བོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟློག་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡེག་ཏུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚིག་སྟེ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཆད་པ་འོང་བར་དོགས་པས་འཇིགས་དང་བཅས་ཤིང་དེའི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་དོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྲག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་བཟློག་ན་རྗེ་བོ་འདིས་བསད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་རྒྱུ་དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཞན་གྱི་བརྙས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ལྟ་བུར་བྱ་དགོས་པས། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཅིང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་སྐྱེས་པས་དེ་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་

【汉语翻译】
等等的事情就会发生。提到“婢女水罐”等等，是为了表明对恶业没有傲慢。所谓“无权”，就是没有自主权。所谓“主的权”，意思就是成为其他主人的奴隶。所谓“英雄们”，是指依靠使自己完全成熟的力量，以精进的力量不被自己的敌对势力所压倒。为了阐明婢女成为主人的奴隶这件事，所以说了“责骂了吗”等等。所谓“反驳之语”，就是指“我有什么可以一次又一次地被打”这种反驳的话，要和“不说”连在一起。不仅如此，还因为非常害怕的心，担心以后会被惩罚，所以带着恐惧，并且担心马上会遭受痛苦，所以被压倒，要和“害怕的心”连在一起。为了表明恐惧本身，所以说了“此人我”等等。意思是，如果我反驳，就会想“这个主人可能会杀了我”，因为这个原因，所以一点也不说。同样，菩萨也必须像对待奴隶一样对待所有的侮辱。所以说了“同样”等等。“安住”的意思就是像奴隶一样安住。为什么呢？说了“像这样从此”等等，就是从此众生。所谓“获得菩提”，就是成就菩提。所谓“功德圆满”，就是说波罗蜜多的特征的功德也会完全圆满。菩萨们圆满的因和果的所依就是众生，是这样想的。所谓“烧毁它”，是这样说的，例如，从草和树木中产生的火，烧毁草等等本身，同样，从哪个相续中生起傲慢等等的火，就烧毁它本身。因为这与菩提的幼苗生长是不相容的。因此，菩萨们在调伏众生的傲慢之后才进入（菩提道）——这样说了。

【英语翻译】
Etcetera things will happen. Mentioning "maid water pot" etc. is to show that there is no pride in evil deeds. The so-called "no right" means no autonomy. The so-called "lord's right" means becoming a slave of another master. The so-called "heroes" refers to relying on the power to fully mature oneself, with the power of diligence not being overwhelmed by one's own hostile forces. In order to clarify the matter of the maid becoming a slave to the master, so it is said "Did you scold?" and so on. The so-called "refutation" refers to the refutation of "What can I be beaten again and again", which should be connected with "do not say". Not only that, but also because of the very fearful mind, worried that he would be punished later, so with fear, and worried that he would suffer immediately, so he was overwhelmed, and he should be connected with "fearful mind". In order to show the fear itself, so it is said "This person I" and so on. It means that if I refute, I will think "This master may kill me", for this reason, so I don't say anything. Similarly, Bodhisattvas must also treat all insults like slaves. So it says "Similarly" and so on. "Abiding" means abiding like a slave. Why? It says "Like this from this" etc., that is, from this sentient being. The so-called "attaining Bodhi" means accomplishing Bodhi. The so-called "perfection of merit" means that the merits of the characteristics of Paramita will also be completely fulfilled. The basis of the perfect cause and effect of Bodhisattvas is sentient beings, that's what I think. The so-called "burn it" is said in this way, for example, the fire from grass and trees burns the grass and so on itself, similarly, the fire of arrogance and so on arises from which continuum, it burns itself. Because this is incompatible with the growth of the Bodhi seedling. Therefore, Bodhisattvas enter (the Bodhi path) after subduing the arrogance of sentient beings - so it is said.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་མ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །གནས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་རིང་འཁོར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་པའི་ཁ་བརྒྱུད་པར་འདོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཞིང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བ་འདོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་སྐྱོ་བ་ནི་རིང་ཞིག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་
པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བགྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་འདི་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་དེས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་སྐྱོ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
是。执着于自身的安乐，舍弃自身的安乐且不执着，不指望回报，像母亲一样无间断地投入到利益众生的事业中。说了“自身的安乐”等等，所谓“精进”，是指为了使他人完全成熟而具有投入的精进。说“独子”是为了显示母亲对他的极度慈爱。所谓“像服侍一样”，是指像维持生计一样。所谓“安住”，意思是安住吧。不接受厌倦，内心没有厌倦是为了圆满资粮而长期投入。说了“哪位菩萨”等等，所谓“渴望长久轮回”，是指渴望在漫长的时间里延续存在。为什么呢？说了“为了众生”等等，为了众生的利益和净化佛土，努力的瑜伽士具有圆满资粮的精进，所以渴望轮回，而不是执着于存在的安乐，这是总结性的词语。内心厌倦，即使能够做长久以来难以做到的事情，也不具备精进波罗蜜多，因为心被与此不相符的因素所压倒。说了“不善巧的菩萨”等等，所谓“数劫”，意思是心中数着“我必须投入这么多个劫”的意思。所谓“视为长久”，是指心中常存“我承担了这么长的时间”的想法。所谓“痛苦”，是痛苦之心的总结性词语。所谓“成就菩提”，是指成就菩提。所谓“懒惰者”，是说像这样以厌倦之心行持波罗蜜多等法，就会经历做难行之事和感受痛苦，这样也会丧失精进波罗蜜多，因为安住在恶劣的厌倦之中，这就是所说的。再有，哪位菩

【英语翻译】
Yes. Attachment to one's own happiness, abandoning one's own happiness and being without attachment, not looking for returns, like a mother, uninterruptedly engaging in the work of benefiting sentient beings. Having mentioned "one's own happiness" and so on, "diligence" means possessing the diligence to engage in order to fully ripen others. Mentioning "only son" is to show the mother's extreme love for him. "Like serving" means like making a living. "Abide" means abide. Not accepting weariness, being without weariness in mind is for the sake of engaging for a long time in order to perfect the accumulations. Having mentioned "which Bodhisattva" and so on, "desiring long-term samsara" means desiring to continue existence for a long time. Why? Having mentioned "for sentient beings" and so on, for the benefit of sentient beings and the purification of the Buddha-field, the diligent yogi possesses the diligence to perfect the accumulations, so he desires samsara, but he is not attached to the happiness of existence, this is the concluding word. Weariness in mind, even if one is able to do what is difficult to do for a long time, one does not possess the perfection of diligence, because the mind is overwhelmed by opposing factors. Having mentioned "unskillful Bodhisattva" and so on, "count eons" means counting in the mind "I must engage in this many eons." "Perceiving as long" means that the thought "I have undertaken this long time" is constantly present in the mind. "Suffering" is the concluding word for the mind of suffering. "Accomplishing enlightenment" means accomplishing enlightenment. "Lazy one" means that like this, practicing the perfections and so on with a weary mind, one will experience doing difficult things and feeling suffering, and in this way one will also lose the perfection of diligence, because one abides in bad weariness, this is what is said. Furthermore, which Bodhi-

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་འདི་ལ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་ལྟ་བས་སྐྱོ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་སྟེ་དུས་དེ་ཙམ་དུའོ། །སེམས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་ན་སྟེ་ཡིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་སེམས་ཞུམ་པས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་སེམས་ཞུམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རི་རབ་རི་བཤིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཤིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པའིའོ། །རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུའོ། །ཐོབ་འགྱུར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་སོ། །སྐྱོ་བའི་བློ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཚད་ཀྱང་སེམས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རི་རབ་འདི་ནི་ཚད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་གིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྔར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཙམ་ཚོད་ལྟ་ཅི་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་རབ་བཤིག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེགས་ཆུང་རབ་པའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཁོ་ནར་རི་རབ་ཐལ་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བརླགས་ཏེ་བཏང་ངོ་སྙམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་བད

【汉语翻译】
从最初发起菩提心开始，到无上智慧之间的这段时间，如果觉得仅仅用一天的时间来看待就感到厌倦，并且不认为有什么不妥，那么要知道这就是发起精进。这是因为会产生“趋向于无上菩提”等等的想法。所谓“发心”，是指从最初发起趋向菩提的发心开始，这是未说完的部分。所谓“仅仅一天一夜”，是指仅仅一天一夜，即仅仅那个时间。所谓“如果思考”，是指如果思考，即与“在意”相连。剩余部分可以通过理解意思来完成。如果听到“通过精进可以成就”，因为灰心丧气，所以精进波罗蜜多无法圆满。因此，会产生“如果”等等的想法，所谓“从说”，是指从说开始。那是什么呢？是“须弥山被摧毁”等等。所谓“摧毁”，是指摧破。所谓“之后”，是指下面。所谓“获得
”，是指将会证得无上菩提。所谓“如果”，是指如果听到那样的话。所谓“产生厌倦之心”，是指心想“那么我不是菩提的法器”，从而产生厌倦。所谓“如果也思考程度”，是指像这样，须弥山是如此巨大，我无法摧毁它，如果这样想，这就是它的含义。为了完全断除它，从而显示圆满的精进。说了“如果”等等。所谓“那”，是指菩提萨埵，即听到像之前所说的那样之后发心。那是怎样的呢？是“这点尝试有什么难的”，即心想摧毁须弥山而获得菩提，这是非常容易的事情。因此说了“仅仅一瞬间”，心想仅仅一瞬间就把须弥山像灰尘一样摧毁并抛弃。所谓“发起精进”，是因为这是与圆满资粮相符的精进。因此，会产生“像这样不会很久”等等的想法，这仅仅是理解意思而已。对于人等等颠倒，是自

【英语翻译】
From the very beginning of generating Bodhicitta up to the unsurpassed wisdom, if one feels weary at the thought of looking at this for just a single day and night, and does not consider it a problem, then one should recognize that this is initiating diligence. This is because thoughts such as "heading towards unsurpassed Bodhi" will arise. The so-called "generating the mind" refers to starting from the initial generation of the mind aspiring to Bodhi, which is the remaining part. The so-called "just one day and night" means just one day and night, that is, just that amount of time. The so-called "if one thinks" means if one thinks, that is, connected to "in mind." The remaining part can be completed by understanding the meaning. If one hears "achievement can be attained through diligence," because of discouragement, the perfection of diligence will not be fulfilled. Therefore, thoughts such as "if" will arise, and the so-called "from saying" means from speaking. What is that? It is "Mount Meru is destroyed" and so on. The so-called "destroyed" means shattered. The so-called "after" means below. The so-called "to be obtained
" means that unsurpassed Bodhi will be attained. The so-called "if" means if one hears such words. The so-called "generating a weary mind" means thinking "then I am not a vessel for Bodhi," thereby generating weariness. The so-called "if one also considers the extent" means that, like this, Mount Meru is so huge that I cannot destroy it; if one thinks like this, that is its meaning. In order to completely abandon it, thereby showing perfect diligence. "If" and so on are said. The so-called "that" refers to the Bodhisattva, that is, generating the mind after hearing something like what was said before. What is it like? It is "what difficulty is there in this little attempt," that is, thinking that destroying Mount Meru and attaining Bodhi is a very easy thing. Therefore, "just for a moment" is said, thinking that in just a moment, Mount Meru would be destroyed like dust and discarded. The so-called "initiating diligence" is because this is diligence that is in accordance with the perfection of accumulation. Therefore, thoughts such as "like this, it will not be long" will arise, which is just understanding the meaning. For people and so on, being inverted is self.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་གནམ་ས་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གནས་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་
ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་དྲག་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཁྲོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་བློས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་

【汉语翻译】
因为在何处等处执着于身体等，即使努力，也像天地一样，与圆满菩提相距甚远。说了行等，所谓“义作”是指不仅要努力为自己的利益，也要想着为世界的利益而努力。然而，这是因为懒惰，像这样安住于我执，即显着地执着于我。对我和我所等颠倒，是成为清净产生的障碍的缘故。为了阐明这一点，说了“从一切智性”等。因此，对身体等没有显着执着，才是无上智慧的资格。因为精进是圆满的殊胜，所以说了“何时”等。为什么远离身体等的执着呢？像这样，执着颠倒，即对有情等执着颠倒，是名为法界之异名。安住于此，是因为精进的三轮完全清净的缘故，是这样想的。为了显示这一点，说了“无二法行”。所谓“此”是指唯有此，精进波罗蜜多唯有在此不颠倒地具有同一体性的缘故。不是这样的，如果没有精进的完全清净，就没有菩提。如果是这样，那么连波罗蜜多的名称也无法安立，因为那是依赖于无上智慧之因的自性的缘故，是这样想的。为了显示这一点，说了“菩提寂静”等，这是如来所说的希求菩提的精进波罗蜜多，而不是其他人所说的，是这样想的。忍辱波罗蜜多的相违品有四种，损害的因缘是因为如果有损害的因缘，就会产生嗔恨的缘故。为了遣除这一点，对损害者也修习忍辱的支分，以饶益的心而完全欢喜的缘故，说了“如果从他”等。此处所说是非时宜。

【英语翻译】
Because clinging to the concept of "where," etc., to the body, etc., even if one strives, it becomes as distant from perfect enlightenment as the earth is from the sky. Having mentioned "going," etc., "to do meaning" means not only striving for one's own benefit, but also thinking of working for the benefit of the world. However, it is because of laziness that one abides in the concept of self, that is, manifestly clinging to self. Being inverted towards self and what belongs to self is the cause of becoming an obstacle to the arising of purification. In order to clarify this, "from the all-knowing nature," etc., is mentioned. Therefore, only the absence of manifest clinging to the body, etc., is the qualification for unsurpassed wisdom. Since diligence is the supreme perfection, "when" etc., is mentioned. Why be separated from the concept of body, etc.? In this way, the concept is reversed, that is, the reversed concept of sentient beings, etc., is a synonym for the sphere of reality. Abiding in that is because the three wheels of diligence are completely pure, so it is thought. To show that, "non-dual Dharma practice" is mentioned. "This" means only this, because the perfection of diligence has one characteristic of being non-inverted in that very thing. It is not so, because if there is no complete purification of diligence, there is no enlightenment. If that is the case, then even the term "perfection" cannot be established, because it depends on the nature of the cause of unsurpassed wisdom, so it is thought. To show that, "enlightenment is peaceful," etc., is mentioned, that this is the perfection of diligence that desires enlightenment, spoken by the Thus-Gone One, but not by others, so it is thought. The opposing side of the perfection of patience is of four kinds, the cause of harm is because if there is a cause of harm, anger is possible. In order to eliminate that, even to those who harm, by cultivating the limb of patience, one becomes completely delighted with the mind of benefiting, so "if from another," etc., is mentioned. What is said here is untimely.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བདེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་དང་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་
རྟོག་པའི་ཕྱིར། སུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བ་ནི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་ན་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་འདི་ནི་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཡིན་གྱི་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་བཟོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
因为要说话的缘故。粗暴的语言是因为使人不喜欢的缘故。说自己快乐，凡是说不悦耳之类的话，这与圆满菩提相符，所以是我的快乐。不是这样的，如果对他人造成的损害没有忍耐，心想怎样才能获得菩提而完全欢喜，不仅仅是只做舍弃中庸而已，这是总结语。对我和他人显着执着，是因为那是产生过失的基础。为了完全舍弃它，对法进行确定的思索的忍耐，是因为对恶语等，对一切法无我进行各自的思索的缘故。谁说等等就会出现，谁等等的语声，应当看作是在一切处都要舍弃的。谁以，是以什么原因说的呢？真实而言，没有嗔恨等能完全发起语言，所以不是以任何原因说的，这是总结语。哪个，是为了很好地显示意义，这是未说完的话，心想因为一切法都不可言说，所以什么也不是。因为什么原因说，结合语境，心想因为一切事物都没有作者，并且是无我的缘故。忍耐的殊胜波罗蜜多，是对法进行确定的思索的忍耐。没有见到忍耐的功德，如果没有见到那样的忍耐的利益，就不会去实现它。为了消除它，为了显示利益。菩萨哪个等等这样说了，具有善良之法，这个利益是，哪个具有如上所说的作意功德而行忍耐，那是他的，心想不是由弱小者等来做的。福德聚对它，对于佛等等，以供养无量珍宝的福德，也不能够胜过对忍耐波罗蜜多降下福德之雨，心想因为那是有所缘的，而且忍耐是颠倒的自性。

【英语翻译】
It is because of speaking. Harsh words are because they make people dislike them. Saying "I am happy" means that whatever unpleasant words are spoken, this is in accordance with perfect enlightenment, so it is my happiness. It is not like that, if there is no patience for the harm done to others, thinking how can one attain enlightenment and be completely happy, it is not just doing abandonment and equanimity, this is the concluding remark. Manifest attachment to self and others is because it is the basis for the occurrence of faults. In order to completely abandon it, the patience of definitely contemplating the Dharma is because of separately contemplating all Dharmas as selfless in the face of abusive words and so on.
Who speaks, etc., will appear, the sound of who, etc., should be regarded as something to be abandoned in all places. "By whom" means by what cause was it spoken? In truth, since there is no anger, etc., that can completely initiate speech, it is not spoken by any cause, this is the concluding remark. "Which one" is to show the meaning very well, this is the unfinished word, thinking that since all Dharmas are unspeakable, so it is nothing. "For what reason" is spoken, combined with the context, thinking that since all things have no agent and are selfless. The supreme perfection of patience is the patience of definitely contemplating the Dharma. Not seeing the qualities of patience means that if one does not see the benefits of such patience, one will not realize it. In order to eliminate it, in order to show the benefits. Bodhisattva who, etc., said this, having good Dharma, this benefit is, whoever has the qualities of mindfulness as mentioned above and practices patience, that is his, thinking that it is not done by the weak, etc. The accumulation of merit towards it, for the Buddhas, etc., the merit of offering immeasurable jewels, cannot even surpass raining down merit on the perfection of patience, thinking that because that is with an object of focus, and patience is the nature of reversal.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷུར་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གིས་ན་འདིས་བསོད་ནམས་གཞན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཟོད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ལུས་ནི་
ཡོངས་སུ་དག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ལུས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་འགྲོ་བ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་མཐུས་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ཕན་གདགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །རབ་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉུག་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ཕུར་མས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཐོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ལ་མེ་མ་དག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་ལའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
由于布施之因所生的福德之聚，不执著于任何事物，这便是所有波罗蜜多的自性，因此是无法征服的。如果有人问，这种能获得其他福德的忍耐，会有什么果报呢？ 于是就说了“安住于忍耐”等等。那果报也有五种：等流果是：身体完全清净。 这是说，由于习惯于忍耐，身体没有被恼害心等染污。异熟果是被色身所摄，以三十二相来区分的无边无际，因为这是忍耐的异熟果。士夫果是为众生开示空性，因为以对法确信不疑的忍耐力，能够如实地开示。增上果是众生会感到欢喜，因为忍耐的力量，使众生相续中生起缘于菩萨的欢喜。离系果是以如实分别的忍耐力，远离无知，成为智者。如果不是具有恼害心和随顺贪著，菩萨对于利益和损害自己的人，都会以同等的殊胜意乐来利益他们，因此说了“如果”等等。“取”的意思是取了。“极敬”的意思是非常恭敬的同义词。对于菩萨，“涂抹”是指用旃檀木的杵来涂抹。“散布”是指在头上散布不干净的灰烬，结合语境，是指菩萨。“二者”是指利益者和损害者。“他”是指菩萨。“将菩提回向于其他”是因为那是声闻等菩提之支分，所以是与圆满菩提之因的忍波罗蜜多相违背的。它的对治是圆满菩提。

【英语翻译】
Since the accumulation of merit arising from the cause of generosity does not cling to anything, it is the very nature of all perfections, and therefore it is unconquerable. If one asks, what is the result of this patience that obtains other merits? Then it is said, "Abiding in patience," and so forth. That result is also of five kinds: The result that is similar to the cause is: The body becomes completely pure. This means that because of being accustomed to patience, the body is not defiled by harmful thoughts and so forth. The result of complete maturation is the immeasurable, gathered by the form body, distinguished by the thirty-two marks, because that is the complete maturation of patience. The result of the agent is to fully show emptiness to sentient beings, because by the power of patience that is certain about the Dharma, one is able to fully engage in showing it without error. The result of the lord is that beings will be joyful, because by the power of patience, joy focused on the bodhisattva arises in the minds of beings. The result of separation is that by the power of patience that distinguishes reality, one is separated from ignorance and becomes wise. If one is not endowed with harmful thoughts and attachment, then the bodhisattva has a superior intention to benefit equally those who benefit and harm him, therefore it is said, "If," and so forth. "Taken" means having taken. "Great reverence" is a synonym for very reverence. For the bodhisattva, "smearing" refers to smearing with a sandalwood pestle. "Scattering" refers to scattering unclean ashes on the head, which in context refers to the bodhisattva. "Both" refers to those who benefit and those who harm. "He" refers to the bodhisattva. "Dedication of enlightenment to others" is because that is a branch of the enlightenment of the hearers and so forth, so it is contrary to the perfection of patience, which is the cause of complete enlightenment. Its antidote is complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བཟོད་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའོ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པ་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སེམས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དམྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མི་འདོད་པའི་ལས་བསགས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉམས་སུ་འགྲོ་བ་དྲང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་སྤྲོ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། ལྕགས་དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
是回向。因此，以其完全摄持的安忍波罗蜜多，胜过其他人的安忍，故称菩萨等。心生起，是指如前所说的安忍之相的心生起。声闻缘觉，是指声闻和独觉。有情界，是指除此之外的任何安忍。以威力压倒，是指以威力压倒。如菩萨如前所说的完全回向，是殊胜智慧之因，是这样想的。对于痛苦不漠不关心，是因为与之相应，可能没有安忍。其对治是，在一切轮回中，忆念与无意义的烦恼相应的痛苦，作为圆满菩提之因，对菩萨修行的痛苦生起恭敬之心，因此，接受一切痛苦，安忍者等才会出现。为了显示那个心，所以说了地狱等。提到地狱等有情，是为了显示众多的痛苦。以欲望的功德为因，是指对欲望特别执着，积累不悦意的业，所以会去地狱等。无力，是指没有自主。对于哪些痛苦没有自主，就称之为无力，因为受业的他人支配而体验它，是这样想的。为了菩提，是指为了菩提。那，是指在承诺如实经历的时候的结束语。因此，如果有人这样欢喜，就是安住在安忍中。铁杖等是这样说的。任何痛苦，是指除了如前所说的痛苦之外的其他痛苦，是结束语。那是安住在安忍波罗蜜多中，这是剩余的部分。远离安忍自身的相违品。

【英语翻译】
It is dedication. Therefore, the perfection of patience that is completely held by it is superior to the patience of other people, hence it is called Bodhisattva, etc. Mind generation, that is, the mind generation of the characteristic of patience as mentioned before. Sravaka-pratyekabuddha, that is, Sravaka and Pratyekabuddha. The realm of sentient beings, that is, any patience other than that. Overpowering with power, that is, overpowering with power. Like the complete dedication of the Bodhisattva as mentioned before, it is the cause of supreme wisdom, that is what is thought. Not being indifferent to suffering is because it is in accordance with it, it is possible that there is no patience. Its antidote is, in all samsara, remembering the suffering that is in accordance with meaningless afflictions, as the cause of complete enlightenment, generating a respectful mind towards the suffering of the Bodhisattva's practice, therefore, accepting all suffering, the patient, etc. will appear. In order to show that mind, hell, etc. are mentioned. Mentioning sentient beings such as hell is to show the multitude of suffering. Taking the merits of desire as the cause means being particularly attached to desire, accumulating unpleasant karma, so one will go to hell, etc. Powerless means without autonomy. Those sufferings that have no autonomy are called powerless, because they experience it under the control of others' karma, that is what is thought. For the sake of Bodhi means for the sake of Bodhi. That, that is the ending word when promising to experience it truthfully. Therefore, if someone rejoices in this way, they are dwelling in patience. Iron rod, etc. are said in this way. Any suffering means other suffering besides the suffering mentioned before, that is the ending word. That is dwelling in the perfection of patience, this is the remaining part. Separated from the contradictory aspects of patience itself.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེས་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་བ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་དག་ལ་སློབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསླབ་པ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་བསླབ་པ་ལ་འདའ་བ་ནི་དེ་བཟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་ལ་བཟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བསླབ་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་པས་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་སྡོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་
སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རུངས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས

【汉语翻译】
已讲述完毕。关于戒律的论述是：它的相违品，仅仅是戒律的戒律等差别所分的六种。对境的贪执，是因为它唯一地导致恶行，且无法从中返回。它的对治法是希求寂静，因为它可以舍弃恶行，并如实地受持。提到了“以戒律”等，所谓“希求寂静”就是“希求解脱”的同义词。事业没有完全圆满，是因为它成为了布施戒律的处所。自己尚未完全通达学处，大多无法教导他人。它的对治法是安住于十力之行境，因为它是学处圆满的自性。提到了“十力”等。违越自己的学处，是因为它与安忍戒律相违。它的对治法是不毁坏戒律，因为在任何情况下，安忍戒律本身都不会扰乱放逸戒律之因的自学。希求小乘，是与大欢喜戒律相违的。它的对治法是为了利益一切众生，将圆满的戒律完全回向于圆满菩提。如果有了它，就能以无尽的自他利益为基础的精进，超越一切持戒之行，因此提到了“持戒之行”等。所谓“多少”，是指持戒之行，即持戒、利益有情和积累善法的戒律自性有多少。所谓“随入”，是指守护。所谓“彼亦”，是指将彼事业与时机相结合。
如果不是这样，放逸的戒律是不如法的，因为它会成为获得戒律波罗蜜多之果——成佛的障碍。因此提到了“如果”等。喜欢其他乘，会成为生起菩提心的障碍。这些是菩萨的善巧。

【英语翻译】
That is the end of the explanation. The topic of ethics is: its opposing factors are only the six kinds distinguished by the ethics of ethics, etc. Attachment to objects is because it leads to misconduct in one way and cannot be reversed. Its antidote is the desire for peace, because it abandons misconduct and takes it up correctly. It is mentioned that 'by ethics' and so on. The so-called 'desire for peace' is synonymous with 'desire for liberation'. The fact that the work is not completely completed is because it has become the place of the ethics of giving. One's own learning is not completely completed, and one is mostly unable to teach others. Its antidote is to abide in the realm of the ten powers, because it is the nature of the completion of learning. The ten powers, etc. are mentioned. Transgressing one's own learning is because it contradicts the ethics of patience. Its antidote is the non-degradation of ethics, because in all ways, the ethics of patience itself does not disturb the self-study of the cause of lax ethics. The desire for the lesser vehicle is the opposing factor of the ethics of great joy. Its antidote is to dedicate the complete ethics to complete enlightenment in order to benefit all beings. If it exists, then with the infinite diligence based on the benefit of oneself and others, one will transcend all the actions of discipline, therefore the actions of discipline, etc. are mentioned. 'How many' means how many are the actions of discipline, the nature of ethics that is discipline, benefiting sentient beings, and accumulating virtuous dharmas. 'Following' means protecting. 'That also' means that that action is also combined with the occasion.
If it is not so, lax ethics is improper, because it becomes an obstacle to obtaining the fruit of the perfection of ethics - Buddhahood. Therefore, 'if' etc. are mentioned. Rejoicing in other vehicles becomes an obstacle to generating bodhicitta. These are the skillful means of bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ན་ཕྱིས་བསིལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་དག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དེ་རུང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཕན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལྔའོ། །
སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་ཞེ

【汉语翻译】
那些人当中，是戒律败坏者。所谓“行为退失”，就是行为退失，这是因为它是超越其他菩萨学处的理由。如果完全回向于圆满菩提，即使安住于欲妙，也不是戒律败坏，所以说了“如果”等，只是为了理解意义。那是因为什么呢？像这样说了“任何法”等。“菩提功德将生起”，就是从任何法中，菩提的功德、力量等将真实生起，应与“那个法是”相连。所谓“戒律义”，就是戒律的自性，如果成为圆满菩提功德之应的，一切障碍痛苦的对治，后来就会变得清凉。是谁的呢？说了“具功德法者”，就是菩萨们。那些人为了追求圆满佛陀的自性，所以只有适合的法才是那些人的戒律，不是其他人的，这是总结语。为了显示那个，说了“任何利益者之法”等。“菩提完全退失”，就是任何法中有从菩提完全退失的，应这样连接词语。所谓“这是”，就是这个法。因为那个缘故是那样，所以，说了“如果”等。“五种欲妙”，就是色等令人贪着的五种对境。
“行持也”，就是即使已经行持。“想成佛”，就是如果我应该如何才能必定成佛，像那样努力，心中想着一切智智。“安住戒律波罗蜜多”，就是安住于戒律波罗蜜多，那个时候，是剩余的。认为是由于以皈依三宝为首的，发起圆满菩提心的法，能够生起一切菩提的功德。除此之外，就是如果劫”，
  "english_translation": "Among those, are those with corrupted discipline. The so-called "decline in conduct" is the decline in conduct, because it is the reason for transcending the training of other Bodhisattvas. If one completely dedicates oneself to perfect Bodhi, even if one dwells in desirable qualities, one is not considered to have corrupted discipline. Therefore, saying "if" and so on, is merely to understand the meaning. Why is that? It is stated like this, "whatever Dharma" and so on. "Bodhi qualities will arise," means that from whatever Dharma, the qualities of Bodhi, such as strength, will truly arise, and should be connected to "that Dharma is." The so-called "meaning of discipline" is the very nature of discipline. If it becomes the antidote to all the suffering of obscurations that are appropriate for the qualities of perfect Bodhi, it will later become cool. Whose is it? It is stated as "those with qualities and Dharma," which are the Bodhisattvas. Because those people seek the very nature of perfect Buddhahood, only the appropriate Dharma is the discipline of those people, not of others. This is the concluding statement. To show that, it is stated, "whatever Dharma benefits" and so on. "Complete decline from Bodhi" means that in whatever Dharma there is a complete decline from Bodhi, the words should be connected in this way. The so-called "this is" is this Dharma. Because of that reason, it is like that, therefore, it is stated, "if" and so on. "Five desirable qualities" are the five objects that cause attachment, such as form.
"Even if practicing," means even if one has already practiced. "Thinking to attain Buddhahood," means if one should think, "How should I definitely become a Buddha?" and strive diligently in that way, keeping omniscience in mind. "Dwelling in the perfection of discipline" means dwelling in the perfection of discipline, and that time is the remainder. It is thought that because the Dharma of generating the mind of perfect Bodhi, beginning with taking refuge in the Three Jewels, is capable of giving rise to all the qualities of Bodhi. Other than that, it is if a kalpa

【英语翻译】
Among those, are those with corrupted discipline. The so-called "decline in conduct" is the decline in conduct, because it is the reason for transcending the training of other Bodhisattvas. If one completely dedicates oneself to perfect Bodhi, even if one dwells in desirable qualities, one is not considered to have corrupted discipline. Therefore, saying "if" and so on, is merely to understand the meaning. Why is that? It is stated like this, "whatever Dharma" and so on. "Bodhi qualities will arise," means that from whatever Dharma, the qualities of Bodhi, such as strength, will truly arise, and should be connected to "that Dharma is." The so-called "meaning of discipline" is the very nature of discipline. If it becomes the antidote to all the suffering of obscurations that are appropriate for the qualities of perfect Bodhi, it will later become cool. Whose is it? It is stated as "those with qualities and Dharma," which are the Bodhisattvas. Because those people seek the very nature of perfect Buddhahood, only the appropriate Dharma is the discipline of those people, not of others. This is the concluding statement. To show that, it is stated, "whatever Dharma benefits" and so on. "Complete decline from Bodhi" means that in whatever Dharma there is a complete decline from Bodhi, the words should be connected in this way. The so-called "this is" is this Dharma. Because of that reason, it is like that, therefore, it is stated, "if" and so on. "Five desirable qualities" are the five objects that cause attachment, such as form.
"Even if practicing," means even if one has already practiced. "Thinking to attain Buddhahood," means if one should think, "How should I definitely become a Buddha?" and strive diligently in that way, keeping omniscience in mind. "Dwelling in the perfection of discipline" means dwelling in the perfection of discipline, and that time is the remainder. It is thought that because the Dharma of generating the mind of perfect Bodhi, beginning with taking refuge in the Three Jewels, is capable of giving rise to all the qualities of Bodhi. Other than that, it is if a kalpa

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྕི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསམ་པ་ནི་གཏན་དུ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕལ་ཆེར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁྲུལ་པ་འདི་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་ངང་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ནི་མི་སེམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་བསྔོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་སྟེ།
དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མེད་པ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགག་པར་ངའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངའི་འདུ་ཤེས་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་གང

【汉语翻译】
地等产生。
所谓“发心”，是指对于独觉和阿罗汉的菩提所发之心。因为这会完全损毁自身和他人利益圆满的菩提。所以，要知道它比堕入他胜罪还要严重。他胜罪不是这样损毁的因，因为其想法并非永远堕落。发生堕落，无论何人，大多会想：我一定要让这个错误永远持续下去。不应这样想，因为贪欲等行为是毁灭的唯一原因，不应感到高兴。因此，由于并非永远如此，并且与圆满菩提心不相违背，所以他胜罪并非菩萨们永远断绝的法，如同希求小乘一般。这是因为，它与追求无畏果，以利他为本质的无上智慧果的作意相违背。所以才说要守护戒律等。所谓“完全回向”，是指如果完全回向，
那么戒律就会变得非常圆满。以戒律的功德而生傲慢，这与安住的戒律不相符。如果内心被傲慢所摧毁，就无法圆满地修持安住的戒律。其对治之法就是摧毁傲慢，为了说明这一点，才说了“以此”等。所谓“以此”，是指像刚才所说的戒律。所谓“没有傲慢”，是指没有轻视，对其他人来说是多余的。因为将人等视为实体，这与智慧的戒律相违背。为了破斥这一点，才说了“我的想法”等。“我的想法”是指认为“我”的想法。众生想法是指其他相续中

【英语翻译】
The earth and so on arise.
'Generating the mind' refers to the mind generated for the enlightenment of solitary realizers and arhats. Because this completely destroys the perfect enlightenment that benefits oneself and others. Therefore, know that it is even heavier than falling into a defeat. A defeat is not a cause of such destruction, because its intention is not eternally fallen. When a downfall occurs, whoever it may be, most will think: I must make this error always continue. One should not think like this, because the practice of desire and so on is the only cause of ruin, and one should not be happy about it. Therefore, since it is not always the case, and it does not contradict the mind of perfect enlightenment, a defeat is not a dharma that bodhisattvas should eternally cut off, just as they desire the lesser vehicle. This is because it contradicts the intention of seeking the fearless fruit, the fruit of unsurpassed wisdom whose essence is to benefit others. That is why it is said to guard the precepts and so on. 'Complete dedication' means that if one completely dedicates,
then the precepts will become extremely perfect. To be arrogant with the merits of the precepts is incompatible with the precepts of abiding. If the mind is destroyed by arrogance, one will not be able to perfectly practice the precepts of abiding. Its antidote is to destroy arrogance, and to show this, 'by this' and so on are said. 'By this' refers to the precepts just mentioned. 'Without arrogance' means without contempt, which is superfluous for others. Because seeing people and so on as entities is contrary to the precepts of wisdom. To refute this, 'my thought' and so on are said. 'My thought' refers to the thought of 'I'. The thought of sentient beings refers to other continuums.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡོན་གནས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེའི་རྩ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
ཉམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྦྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་དེ་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོད་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་སེར་སྣ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་སེར་སྣའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是对于漏和蕴等等的显现执着。具有相异的认识，因为是颠倒的自性，所以不是究竟的戒律。因此说了“如果”等等。所谓极度戒律败坏，是因为对于众生安立非应供处的认识，并且具有我和他者的颠倒。因为什么缘故是那样，因此说了“对于谁是我的”等等。所谓认识离贪，是说对于谁，对于认识离贪并且没有显现执着，那么怎么会有干渴呢？因为它的根本是在于认识的缘故，是这样认为的。所谓这是戒律的誓言，是认为了知戒律和其余的法没有差别，所以是究竟的戒律。同样，对于之前的那些，也应该各自按照情况，通过各自的波罗蜜多的详细分类，来结合不相符的方面的差别。戒律的波罗蜜多的不相符方面，衰损已经解说完毕。接下来要说布施。这里也和之前一样，有布施的布施等等的六种差别的不相符方面。具有见解的心性，因为那是舍弃事物的相违品。它的对治是不看悦意和不悦意的事物，如果那样，就有可能完全舍弃内外的事物。说了“众生清净”等等，通过这个解说的次第，就显示了之前的波罗蜜多是后面清净的波罗蜜多的原因。所谓没有见解，就是不看的同义词。其余的容易理解。执着于补特伽罗，因为那是吝啬产生的理由，以事物的自性成为了戒律的布施的障碍。它的对治是了知自己的心等等是无我的自性，由此舍弃了吝啬的自性的邪恶戒律，从而真实成就了戒律的自性的布施。说了“诸法”等等

【英语翻译】
It is the manifest clinging to leaks and aggregates, etc. Having different perceptions is the nature of perversion, so it is not the ultimate discipline. Therefore, it is said, "If," and so on. What is called extreme moral corruption is because it establishes the perception of non-worthiness in sentient beings and is endowed with the perversion of self and other. Because of what reason is it so, therefore it is said, "To whom is mine," and so on. What is called perception free from attachment means that for whom, for perception free from attachment and without manifest clinging, how can there be thirst? Because its root is in perception, it is thought to be so. What is called the vow of discipline is the understanding that there is no difference between discipline and other dharmas, so it is the ultimate discipline. Similarly, for the previous ones, the differences of the incompatible aspects should be combined according to the circumstances, through the detailed classification of each of the perfections. The incompatible aspects of the perfection of discipline, the decline, have been explained. Next, giving is to be spoken of. Here too, as before, there are six kinds of incompatible aspects of the distinctions of giving, such as giving of giving. The nature of the mind with views is the opposite of giving things. Its antidote is not to look at pleasing and displeasing things, because if that is the case, it is possible to completely abandon internal and external things. "Sentient beings are pure," and so on, are said, and through this order of explanation, it shows that the previous perfections are the cause of the purity of the later purity. What is called without view is synonymous with not looking. The rest is easy to understand. Grasping at the person is because it is the reason for the arising of stinginess, and the nature of things becomes an obstacle to the giving of discipline. Its antidote is to realize that one's own mind, etc., is the nature of selflessness, thereby abandoning the evil discipline of the nature of stinginess, thereby truly accomplishing the giving of the nature of discipline. "All dharmas," and so on, are said

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་སོ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཡ་མ་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ན་སེར་སྣའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པས་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་བདག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་གི་ཉིད་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་སེམས་རྨོངས་པ་དེ་དག་ལ་གཏོང་བའི་བློ་གཏན་དུ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་སློང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བཟོད་པས་སེར་སྣ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེར་སྣ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཡན་ལག་གི་གཏོང་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེར་སྣའི་ཉེས་པས་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དག་ཤེས་ནས་སོ། །གཏོང་བ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷུག་པར་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གནོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆིལ་མ

【汉语翻译】
说了。所谓无我，是因为是自己无我的体性，而且不是我所加持的，而且不是因，因为不适合作为加持者的事物，恒常也是因为不是因，就像之前所说的那样想的。所谓“亚玛布拉”，是指因受其他支配。所谓“那是无处可去”，是指如果看作有情，悭吝是因的主要因素，如果没有了悭吝，那也不可能存在，是这样想的。所谓“对于那些有我执的人”等等，是说如果存在我执，因为贪著我，对于成办自己安乐的事物执著为我的，而且从中也产生对它的贪著，对于那些心识愚昧的人，哪里会有永远舍弃的意念呢？因为不和之方具有力量，所以它极度地压倒对方，是这样说的。没有见到悭吝的过患，是因为如果有了悭吝，就无法忍受去颠倒地成办乞讨等等，所以会产生悭吝。它的对治是认识到悭吝是不和的，因为这样会认为所有乞讨者都是善知识，并且因为远离悭吝，从而能正确地成办忍辱支分的布施。说了“悭吝者”等等。所谓“悭吝者”，是“具有悭吝”的同义词。所谓“将转生于饿鬼之处”，是指将要转生，因为对于资具等等的匮乏的异熟等等是饿鬼的行境。所谓“将变为贫穷”，是指同类因的果。所谓“知道后”，是指像这样因为悭吝的过患，在人与饿鬼的行境中，知道那些变成贫穷的有情们。所谓“将信乐于布施”，是指从行为方面，因为对于所有寻求意义的人们，都会成办一切。所谓“慷慨布施”，是指从意乐方面，因为是不会成为所有损害之障碍的具有布施意乐者。因此说了“四大洲”等等，唾液

【英语翻译】
It is said. The so-called selflessness is because it is the nature of one's own selflessness, and it is not blessed by the self, and it is not a cause, because it is not suitable as the object of the blesser, and permanence is also because it is not a cause, just like what was said before. The so-called "Yama Brla" means that the cause is dominated by others. The so-called "that is nowhere to go" means that if it is regarded as a sentient being, stinginess is the main factor of the cause, and if there is no stinginess, then it is impossible to exist, that is what I think. The so-called "for those who have self-consciousness" and so on, it is said that if there is self-grasping, because of attachment to the self, they grasp the things that accomplish their own happiness as mine, and from this also arises attachment to it, for those who are ignorant of the mind, where will there be a permanent intention to abandon? Because the opposing party has strength, it overwhelms the other party extremely, that's what is said. Not seeing the fault of stinginess is because if there is stinginess, one cannot bear to accomplish begging and so on in a reversed way, so stinginess will arise. Its antidote is to realize that stinginess is discordant, because in this way all beggars will be regarded as virtuous friends, and because of being free from stinginess, one can correctly accomplish the giving of the limb of patience. It is said "stingy person" and so on. The so-called "stingy person" is a synonym for "having stinginess". The so-called "will be reborn in the place of hungry ghosts" means that they will be reborn, because the Vipaka of the lack of resources and so on is the realm of hungry ghosts. The so-called "will become poor" is the result of the same cause. The so-called "after knowing" means that in this way, because of the fault of stinginess, in the realm of humans and hungry ghosts, know those sentient beings who have become poor. The so-called "will have faith in giving" means from the aspect of behavior, because for all those who seek meaning, they will accomplish everything. The so-called "generous giving" means from the aspect of intention, because they are those who have the intention of giving that will not become an obstacle to all harm. Therefore, it is said "four continents" and so on, saliva.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐལ་པ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གླིང་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། བྱིན་ན་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་བྱིན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏན་དུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་བྱིན་པར་གྱུར་
ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་འདིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟེན་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འབྲེལ་བའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཉེན་ཅན་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་གིས་ཀྱང་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བས་མང་པོའོ། །ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
名为“如灰尘”是指如同唾液的灰尘一般，对于自身以珍宝装饰的洲岛也不执着的缘故。名为“给予则欢喜”是指见到那些给予之后努力成办事情的人们感到欢喜的缘故。回向于其他乘，是因为那与为了自己和他人的利益而作出的极其殊胜的大精进，以及布施的意乐相违背的缘故。它的对治是回向于无上菩提，由此能成就精进恒常之自性的布施波罗蜜多，因此才说了菩提萨埵等等。名为“愿此成为给予”是指想到以此布施，愿属于三有的所有众生，获得所有无有罪过的圆满，这是它的总结。之后做什么呢？说了“那也”等等，像那样所积聚的福德之聚，也为了清净有情而回向，由此布施就不会穷尽，这是未说完的部分。追求可见与不可见的有寂受用，是因为那与以圆满菩提为意念的唯一所依之自性的布施波罗蜜多相违背的缘故。为了遮止它，说了“布施之后”等等。安住于事物是指追求可见的果报。异熟是指布施的果报与来世相关联。名为“智者”是指具有智慧者，是说从意念一切智智中不散乱的总结。名为“全部施舍”是指布施的异熟也完全回向给有情的缘故。名为“变得众多不可思议”是指即使是微小的布施之物，也因为有广大的布施意乐，所以会生起一切无有罪过的受用和器具，所以是众多。因为在无蕴的涅槃中也不会穷尽，所以是不可思议，果报会变成虚空藏等等。

【英语翻译】
The term "like ashes" means that, like the ashes of saliva, one is not attached to the continents adorned with jewels. The term "happy to give" means that one is happy to see those who strive to accomplish things after giving. Dedicating to other vehicles is because it contradicts the great diligence that is made for the benefit of oneself and others, and the intention of giving. The antidote to that is dedicating to supreme enlightenment, which will accomplish the perfection of giving, which is the nature of constant diligence, so the term Bodhisattva and so on are mentioned. The term "may this become giving" means thinking that by this giving, may all sentient beings belonging to the three realms obtain all flawless perfections, this is its summary. What to do after that? It says "that also" and so on, the accumulation of merit accumulated in that way is also dedicated to purify sentient beings, so that giving will not be exhausted, this is the remaining part. Seeking visible and invisible worldly enjoyment is because it contradicts the perfection of giving, which is the nature of the sole reliance on the thought of perfect enlightenment. To prevent that, it says "after giving" and so on. Abiding in things means seeking visible results. Vipaka means that the result of giving is related to the next life. The term "wise" means one who has wisdom, it is the summary of not being distracted from the thought of omniscient wisdom. The term "giving everything" means that the ripening of giving is also completely dedicated to sentient beings. The term "becomes many inconceivable" means that even a small object of giving, because of the great intention of giving, all flawless enjoyments and instruments will arise, so it is many. Because it will not be exhausted even in nirvana without aggregates, it is inconceivable, and the result will become a treasury of space and so on.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཡང་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དུས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་
༄༅ །ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལེན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་མི་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཆེད་བུའི་ཕུང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་བསྟ

【汉语翻译】
是这样想的。或者仅仅是没有布施小东西的想法差别，才是布施波罗蜜多的殊胜之处，因为仅仅是随喜的作意，就能压倒从一切众生的所有财产布施所产生的福德，这些福德在不同的时间显现聚集。说了“三有中”等等。说了“完全观察而取”是指接近完全观察而取。真实地，对于一切众生来说，那种形态是不可能的。
༄༅。的原因。说佛等等，是为了显示以接受者的差别，福德更大。说了“声闻寻求善”是指以追求圆满菩提为目的，由其引发的布施的差别是无法胜过的，是这样想的。说了“方便”是指因为善于仅以无造作的思念就能获得不少的福德等等。说了“福德之事物”是指像刚才所说的那样。说了“以完全回向”是指完全回向，在那里完全回向是因为是佛陀菩提的所依之故的意思。说了“压倒”是指将会压倒，与“菩萨”相连。为了用比喻来说明随喜如何压倒福德，说了“如意宝”等等。因此这样说，例如，即使如意宝的堆积非常巨大，也会被一颗毗琉璃宝珠所压倒，因为它是一切圆满受用等的因，同样，菩萨的随喜也能压倒众生的福德之聚，因为它是一切自他利益圆满的因，是这样说的。对于法的体性颠倒，是因为它是不颠倒自性的布施波罗蜜多的相违品之故。它的对治是证悟一切法为空性，它所显示

【英语翻译】
That's what he thought. Or, it is only the absence of any difference in thought in giving even small things that is the supreme perfection of giving, because merely contemplating with joy can overwhelm the merit arising from the giving of all the possessions of all sentient beings, which appear and accumulate at different times. "In the three realms," and so on, was mentioned. "Taking complete examination" means taking complete examination closely. Truly, for all sentient beings, such a form is impossible.
༄༅. The reason. Saying Buddha and so on is to show that the merit is greater because of the difference of the receiver. Saying "Shravaka seeks virtue" means that the difference of giving, motivated by seeking complete enlightenment, cannot be overcome, that's what he thought. Saying "skillful means" means that it is skillful because it can obtain a lot of merit etc. just by thinking without effort. Saying "object of merit" refers to something like what was just said. Saying "by complete dedication" means to completely dedicate, and the reason for completely dedicating there is that it is the basis of the Buddha's enlightenment. Saying "overwhelm" means it will overwhelm, and it is connected to "Bodhisattva." In order to illustrate with an example how rejoicing overwhelms merit, "wish-fulfilling jewel" and so on were mentioned. Therefore, it is said that, for example, even if the pile of wish-fulfilling jewels is very large, it will be overwhelmed by a single lapis lazuli jewel, because it is the cause of all perfect enjoyment etc. Similarly, the Bodhisattva's rejoicing can also overwhelm the accumulation of merit of beings, because it is the cause of all perfect benefit for oneself and others, that is what is said. To be perverse to the nature of Dharma, because it is the opposite side of the perfection of giving, which is of non-perverted nature. Its antidote is the realization of all dharmas as emptiness, which it shows.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པས་སྦྱིན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གི་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་ནའོ། །དངོས་པོ་ཕངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕངས་པ་ནི་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དེ་མེད་ན་དེ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་མཐུ་ཆེན་ཏེ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་སྤྲིན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
མཐར་གྱིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐར་གྱིས་བགྱིད་པ་དག་གདའ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་བདག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་འོན་ཏེ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་མ་ལ་བདག་གིས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་འགྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོ་སོར་དགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲ་གང་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་གྱིས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པས་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས

【汉语翻译】
因此，布施成为增长无漏功德之因。 说了“如果”等等。 所谓“不执为我所有”，如果因为通达一切法无我而不执为我所有。 所谓“不吝惜事物”，吝惜是以执着我所有为先导的，因为没有它，它就不会存在，这是他的想法。 唯有善法才是无漏的，因为它是舍弃一切障碍之因，所以具有大力量，凡是菩萨具有这种力量，就称之为“大力量”。 “无云光亮满月颜”，指的是没有云彩光芒的月亮。 顶峰现观的种种差别已经讲完。 །།
渐次现观的难解释。
应当讲述渐次，它是为了舍弃世间显现的执着，即使一切法自性无我，也要知晓进入布施波罗蜜多等次第的相。 世尊，菩萨摩诃萨如何渐次行于一切法无实之自性中？ 从“如果我现证菩提也好，或者我没有现证菩提也好，一切法唯是无实，我现证菩提后，将一切众生安立于无实中，令其行于众生实有之想，我必将现证无上圆满菩提”等等，直到“从最初发心起，自己也行布施，也令他人安立于布施中”等等广说。 其中，渐次通达布施波罗蜜多，是因为习惯于布施食物等，能使自他完全成熟。 菩萨等等出现，所谓“断除饿鬼道”，是结合之处。

【英语翻译】
Therefore, giving becomes the cause of increasing the accumulation of uncontaminated merits. It is said "if" and so on. The so-called "not holding as mine" means if one does not hold it as one's own because one understands that all dharmas are without self. The so-called "not being stingy with things" means that stinginess is preceded by attachment to what is mine, because without it, it would not exist, this is his thought. Only virtuous dharmas are uncontaminated, because they are the cause of abandoning all obscurations, so they have great power, and whoever has this power is called a Bodhisattva. "Cloudless, bright, full moon face," refers to the moon that has no clouds and has light. The various distinctions of the realization of the peak have been explained. །།
The difficult explanation of gradual realization.
Gradualness should be explained, it is to abandon the attachment to worldly appearances, even though all dharmas are without self-nature, one should know the characteristics of entering the stages of giving paramita and so on. World Honored One, how do Bodhisattva Mahasattvas gradually act in the nature of all dharmas without substance? From "Even if I realize enlightenment, or if I do not realize enlightenment, all dharmas are only without substance, after I realize enlightenment, I will establish all sentient beings in non-reality, and make them act in the thought of the reality of sentient beings, I will surely realize the supreme perfect enlightenment" etc., until "From the initial generation of the mind, one also gives alms, and also makes others establish in alms" etc. are widely spoken. Among them, gradually realizing the perfection of giving, because being accustomed to giving food etc., can make oneself and others fully mature. Bodhisattva etc. appear, the so-called "cutting off the hungry ghost realm" is the place of combination.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་ཁོ་ན་ན་རང་གི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུལ་བ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་
ཐམས་ཅད་དུ་ཚེགས་མེད་པར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བྲི་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བསྡུས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངལ་བ་སྟེ་དེ་དག་རྙེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྨོས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་

【汉语翻译】
仅仅在那个时候，因为没有执着于自己的财物等，所以舍弃了饿鬼的境地。所谓断除贫困，是为了在一切境地中毫不费力地获得圆满的资具。所谓断除一切烦恼，结合上下文，因为修习了心中具有三轮体空之见的布施波罗蜜多，所以在见道位舍弃了一切烦恼的障碍。所谓行时，意思是趣入极喜地等时。受用是指如阎浮提洲之主等的特征。无边是指能引导至不住涅槃。广大是指种类繁多，并且成为一切有情的滋养。所谓痛苦，有两种：因之痛苦，是因为吝啬等的过患所摧毁；果之痛苦，是因为贫困等所逼迫。所谓令成熟，就是令成熟，为了使过失和功德减少和增长，用财物等完全摄持，以布施波罗蜜多的法使之堪能，这是总的说法。布施舍弃了对自身受用的执着之后，说了“以戒”等。圆满的戒律是与一切恶趣相违的，提到旁生只是为了近似地表示。八无暇是指生于恶趣等，因为不能从事自他之利，所以也要舍弃这些。与此相反的是闲暇，即获得这些。所谓恒常，是指一切时，从修习的阶段开始，直到金刚喻定为止，以具有无所缘的戒律成就利益自他的身体。如是，以戒律波罗蜜多从罪恶的想法中解脱出来，所以说了“以忍辱”等。所谓圣者，是指不是自他过患之所依，是对法 निश्चित

【英语翻译】
Only at that time, because of not clinging to one's own wealth, etc., one abandons the state of pretas. Cutting off poverty means effortlessly obtaining perfect resources in all states. Cutting off all afflictions, in context, because one cultivates the perfection of generosity with the view of the three circles being empty, one abandons all afflictive obscurations in the stage of the path of seeing. The term "when acting" means when entering the Joyful Land, etc. Enjoyment refers to the characteristics of the lord of Jambudvipa, etc. Limitless means that it leads to non-abiding nirvana. Extensive means that it is of many kinds and becomes nourishment for all sentient beings. Suffering is of two kinds: the suffering of the cause is because it is destroyed by the faults of stinginess, etc.; the suffering of the result is because it is tormented by poverty, etc. Causing to ripen completely means causing to ripen completely, in order to decrease and increase faults and qualities, completely gathering with wealth, etc., and making it suitable by giving the Dharma of the perfection of generosity, this is the general statement. After generosity abandons attachment to one's own enjoyment, it says "with discipline," etc. Perfect discipline is contrary to all bad migrations, and mentioning animals is only to indicate approximately. The eight unfree states refer to being born in bad migrations, etc., because they cannot engage in the benefit of oneself and others, so these must also be abandoned. The opposite of this is leisure, that is, obtaining these. Constant means at all times, from the stage of practice until reaching the vajra-like samadhi, with discipline that has no object of focus, one accomplishes a body that benefits oneself and others. Thus, with the perfection of discipline, one turns away from sinful thoughts, so it says "with patience," etc. The term "holy" means that it is not the basis of faults of oneself and others, it is definitely certain about the Dharma.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་ནི་སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་གསེར་ལྟར་དང་པའོ། །བལྟ་བའི་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། དེ་དག་འགྲིབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བའི་བོང་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཛོད་ནི་གནས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པར་བྱ་བ་དག་འདོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲག་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གོང་མ་གོང་མ་དག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
因为安忍能获得与真如智慧相应的色身。广大是指化身光芒四射、圆满无与伦比，因为对于成办有情之事，不顾痛苦，安忍自然成就，能利益众生之身得以成就。所谓金色，是指颜色如金一般明亮。所谓值得观看，是指观看悦意，因为忍受他人损害的安忍是他人心中喜爱的因。如是具有安忍者，以精进等来说明。白色功德是指无漏的波罗蜜多等。所谓这些不会减少，是因为在真实断除的阶段，能获得无垢智慧的资格。所谓无边智慧，是指与菩提分法相应的三十七道品，这是因为精进波罗蜜多完全清净，所以在光芒四射的地上获得。胜者的身躯是指十力等的特征。它的宝藏是处所，凡是智慧，也在成佛的阶段才能获得，应如是结合。如是获得对善法的欢喜圆满，以禅定等来说明。所谓舍弃，是指应舍弃应被呵责的欲妙，应如是结合，安住于神足，依靠禅定而遣除对境的贪执。明是指三种，即天眼和宿命随念，以及知晓烦恼灭尽。神通是指五种，即上述三种，以及天耳和神变，以及知晓他心。成就这些，是因为在第五地上，禅定波罗蜜多完全清净，次第获得神通等殊胜功德。三摩地是指狮子奋迅等，这也在更高的阶段中成就，应结合语境。等持是指如实如是地完全了知。

【英语翻译】
Because patience obtains a form that is in accordance with the wisdom of suchness. Vast means that the emanation is radiant, complete, and unparalleled, because for those who accomplish the benefit of sentient beings, they do not care about suffering, and patience is naturally accomplished, so that a body that can benefit beings is accomplished. The so-called golden color means that the color is as bright as gold. The so-called worthy of being seen means that it is pleasing to look at, because patience that endures the harm of others is the cause of love in the hearts of others. Thus, those who possess patience are described by diligence and so on. White qualities refer to the undefiled pāramitās and so on. The so-called these will not diminish is because in the stage of true abandonment, one obtains the qualification for stainless wisdom. The so-called infinite wisdom refers to the thirty-seven factors of enlightenment that are in accordance with the aspects of enlightenment, because the pāramitā of diligence is completely purified, so it is obtained on the radiant ground. The body of the Victorious One refers to the characteristics of the ten powers and so on. Its treasury is the place, and whatever wisdom there is, it can also be obtained in the stage of Buddhahood, and it should be combined in this way. Thus, obtaining the complete joy of virtue is described by meditation and so on. The so-called abandonment means that one should abandon the sensual pleasures that should be blamed, and it should be combined in this way, abiding in the feet of miraculous power, relying on meditation to eliminate attachment to objects. Knowledge refers to three types: the divine eye, the recollection of past lives, and the knowledge of the exhaustion of defilements. Abhijñā refers to five types: the above three, as well as the divine ear, magical powers, and the knowledge of the minds of others. Accomplishing these is because on the fifth ground, the pāramitā of meditation is completely purified, and one gradually obtains the supreme qualities of abhijñā and so on. Samādhi refers to the lion's leap and so on, which are also accomplished in higher stages, and should be combined with the context. Equanimity means to fully understand what is truly as it is.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་པོ་མེད་ན་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་གྱུར་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་མ་ཤད་དེ། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསགས་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་
སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
རྒྱས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་གོམས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
提到“以智慧”等等，是指在具有能力和力量等等的情况下所具有的智慧。 “完全了知法的自性”是指在菩提分和道分的阶段中，证悟到法界周遍运行的意义等等。 “从无余中真实解脱”是指由于证悟到法无我，为了舍弃三有之贪爱。 所谓“珍宝轮”是指珍宝轮，这是由于如实证悟的自性而能断除有情的烦恼，并且是光明的缘故。 所谓“转动它之后”是指与其他的相续相结合。 并非如此，如果不存在如实证悟者，那么对于教法就不会有信心，因此心想会变成不应接受的。 所谓“也宣说佛法”是指由于远离一切所知障，获得善巧方便，处于殊胜的行为状态中，无需勤作，凭借往昔的愿力，如实地为所化众生宣说无量无边的波罗蜜多之法。 布施波罗蜜多等等的次第没有列出，是因为它们都包含在布施波罗蜜多等等之中。 像这样，随喜等等使布施等等得以圆满，这就是方便。 像这样积累的善根完全回向于圆满菩提，这就是愿。 自己的相违品无法战胜，这就是力量。 对于一切都精通，这就是智慧。 逐渐的现观简略地讲完了。

一刹那现证菩提难解疏。
详细的应当跟随广大的论典来观察。 像这样，由于逐渐串习波罗蜜多，从而一瞬间证悟一切波罗蜜多的自性，这就是一刹那现证菩提。 也就是布施等。

【英语翻译】
Having mentioned "with wisdom" and so on, it refers to the wisdom that exists in the circumstances of having abilities and strengths, and so on. "Having completely known the nature of the Dharma" means that in the stages of the limbs of enlightenment and the limbs of the path, it is the word that means having realized the meaning of the Dharma realm pervading everywhere, and so on. "Will truly pass from the entirety" means that by realizing the selflessness of phenomena, it is for the sake of abandoning all the craving of the three realms. The so-called "precious wheel" refers to the precious wheel, which is because the nature of realizing things as they are cuts off the afflictions of beings and is luminous. The so-called "having turned it" means having thoroughly combined it with other continuums. It is not like that, if there is no one who realizes things as they are, then there will be no faith in the teachings, so it is thought that it will become something that should not be accepted. The so-called "also teaches the Dharma" means that because one is separated from all obscurations of knowledge and has obtained skillful means, one is in a state of supreme conduct, and without effort, by the force of past aspirations, one thoroughly teaches the disciples the immeasurable and boundless Dharma of the perfections, just as one has realized it. The order of the perfection of means and so on is not listed, because they are all included within these perfections of giving and so on. In this way, rejoicing and so on make giving and so on complete, and this is the means. Dedicating the accumulations in this way to complete enlightenment is the aspiration. Not being overcome by one's own opposing side is strength. Being skilled in all aspects is wisdom. The gradual realization has been briefly explained.

A Difficult Commentary on Manifestly and Completely Awakening in a Single Instant.
In detail, one should follow the extensive treatises and examine them. Thus, through gradually familiarizing oneself with the perfections, the characteristic of realizing the nature of all the perfections in a single instant is manifestly and completely awakening. That is, giving, etc.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡང་དག་བསྡུས་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཅིག་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལ། །མི་ཡི་ཟོ་བ་གཅིག་བསྐྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་འགུལ་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ། །གང་ཚེ་རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ཆོས་དཀར་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཁོ་ནས་ཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
དེ་ལྟར་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོངས་དག་ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག

【汉语翻译】
每一刹那，所有无漏法，为了真实摄集，能仁的，一刹那现证圆满菩提。为了宣说它，说了“修习圆满此法”等等。所谓“此法”，是指一切波罗蜜多的自性。所谓“修习圆满”，是指从布施等之中，以任何一个刹那的波罗蜜多来现证。这些法，由于一个融入一个，所以在成熟的阶段，如果证悟了一个，就能现前一切。例如，在水车的轮辐上，转动一个人的水桶，就能使一切转动，与此智慧相同。何时成熟法性的，阶段，一切白法的因，生起般若波罗蜜多，那时就会产生刹那智慧。如是所说。在《广释》中也说：善现，例如他化自在天的诸神，仅仅通过意念就能产生一切受用。善现，同样，大菩萨也仅仅通过意念就能圆满一切波罗蜜多。等等。同样，在《十地经》中，也以无勤作且无相而生起的状态来作意，他的每一个心念，都能圆满十种波罗蜜多，广为宣说。已经宣说了以一个刹那现证圆满菩提。

法身与事业的难解释。

如是，在一切行相中，断除证悟之流，仅以一个波罗蜜多的刹那，就能消除一切障碍的习气，从而产生自他二利圆满的功德之果，故为法身。即：自性身、圆满受用身等，同样，其他为化身，法身与事业相应，真实宣说为四种。以此作意，说了“清净刹土”等等。其中，刹土和有情清净，是指显现为事物和有情的阿赖耶识转化的自性，如同镜子般的智慧之体。

【英语翻译】
Each moment, all uncontaminated dharmas, for the sake of truly gathering, the capable one's, one moment manifests complete enlightenment. To explain this, it is said, "Having completely practiced this dharma," and so on. What is called "this dharma" refers to the nature of all perfections. What is called "completely practiced" means manifesting any one of the perfections in a single moment from among generosity and so on. These, because one is integrated into one, therefore, in the stage of maturation, if one realizes one, then all aspects will be manifested. For example, on the spokes of a water wheel, turning one person's bucket causes everything to turn, similar to that wisdom. When the nature of maturation, the cause of all white dharmas, arises, the perfection of wisdom arises, at that time momentary wisdom arises. As it is said. In the Extensive Explanation, it is also said: Subhuti, for example, the gods of the Paranirmita-vasavartin heaven, merely through thought, all enjoyments arise. Subhuti, similarly, great Bodhisattvas also merely through thought completely perfect all perfections. And so on. Similarly, in the Ten Bhumi Sutra, also, by making effort without effort and arising without characteristics, each moment of his mind completely perfects the ten perfections, extensively proclaimed. It has been explained that one moment manifests complete enlightenment.

The difficult explanation of the Dharmakaya with activities.

Thus, in all aspects, cutting off the stream of realization, with just one moment of perfection, all habitual tendencies of obscurations are eliminated, and as a result, the qualities of self and others are completely fulfilled, hence it is the Dharmakaya. That is: the nature body, the complete enjoyment body, etc., similarly, others are the emanation body, the Dharmakaya is associated with activities, truly proclaimed as four types. With this intention, it is said, "Pure realm" and so on. Among them, the purity of the realm and sentient beings refers to the nature of the Alaya-vijnana that appears as things and sentient beings, transformed into the nature of mirror-like wisdom.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་རྒྱུད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་མཛད་པ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་བརྙེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གཙོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། སྨན་པའི་མཆོག་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལམ་སྟེ་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བས

【汉语翻译】
即是自性身，因为恒时诸佛以无分别的自性为一故。佛陀之种姓是大悲所分的，是烦恼意转化之自性，是平等性智，因为是方便和智慧之自性，是一切善逝之因故。法之种姓是意之识，是能分别之自性，是具有所取等无与伦比的，是妙观察智，因为彼是教证之自性的法生起的因故。此二智慧是受用圆满身，因为平等性和妙观察是如实证悟之法所受用的所依故。僧伽之种姓是眼等识所转化之相，以精进波罗蜜多清净所分，是成所作智，因为彼是趣入一切事业之因的事物，是成就一切僧伽之因故。此亦是种种化身之所依，故是化身。名为总持一切法者，是显现自之体性无有差别性，以法界极清净智之力，证悟一切具染污和清净自性之法为无有差别的体性。法身已宣说完毕。如此，为了显示圆满具足证得一切智慧之自性的殊胜果位，如实宣说正法，主要为了显示成办有情之义的特征之事业，故说行者等。最胜医王是于一切时调伏有情之烦恼病故。菩提是远离一切障碍，是出世间之智慧。于何者有道，即唯有彼种姓者，即称彼，因为所教之法是法界极清净之同分因故。此即是智慧。

【英语翻译】
It is the very nature body, because the Buddhas always have the same indivisible nature. The Buddha lineage is distinguished by great compassion, is the nature of the transformed mind of afflictions, is the wisdom of equality, because it is the nature of skillful means and wisdom, and is the cause of all Sugatas. The Dharma lineage is the consciousness of the mind, is the nature of being able to distinguish, is the wisdom of individual discrimination that possesses the incomparable and similar qualities of grasping, etc., because it is the cause of the arising of the Dharma of the nature of scripture and realization. These two wisdoms are the enjoyment body, because equality and individual discrimination are the basis for enjoying the Dharma that is realized as it is. The Sangha lineage is the characteristic of the transformation of eye consciousness, etc., is distinguished by the purity of the perfection of diligence, is the wisdom of accomplishing activities, because it is the cause of accomplishing all Sangha by the cause of entering into all activities. This is also the basis of various manifestations, therefore it is the manifestation body. The so-called "holding all Dharmas" is to manifest one's own nature as being without difference, by the power of the wisdom of the utterly pure realm of Dharma, to realize all Dharmas of the nature of defilement and purification as being of an undifferentiated nature. The Dharma body has been explained. Thus, in order to show the excellent qualities of the perfect fruit of possessing all wisdom, to fully explain the Dharma without error, mainly to show the activities of the characteristic of accomplishing the meaning of sentient beings, therefore, the practitioner, etc., are mentioned. The supreme physician is the one who subdues the afflictions of sentient beings at all times. Bodhi is the wisdom that is free from all obscurations and is beyond the world. Whoever has the path, that is, only that lineage, is called that, because the Dharma that is taught is the homogeneous cause of the utterly pure realm of Dharma. This is wisdom.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་འདིའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ལམ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་དང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། སྤང་པར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་སྦྱོར་བ་
འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཐོབ་པར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན་རིམ་གྱིས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱུང་བ་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་བཞི་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་གཞན་གྱིས་ཀྱང། །བཅོལ་ན་ཅི་ཕྱིར་འབད་མི་བྱ། །གུ་ཎས་མི་ཏྲ་ཁོ་ནའི་ངོར། །དཀའ་འགྲེལ

【汉语翻译】
这就是（显）教法。为了宣说此（教法）的功德，为了指示名称，所以说了名称是“此”等等。积聚功德珍宝，是因为能引来一切功德珍宝的缘故。像这样具有菩提道，具有菩提的因，是因为是产生通达波罗蜜多之法的因的缘故。为什么说呢？说了“此道”等等，因为成为大慈悲的先导，是能恒常利益有情的原因，所以为了让一切有情都能获得此道而宣说。这八种现观的教法次第是，一切种智和道相智以及一切智，是从体性的角度来宣说的，因为是就断除和修习的体性来作主，所以才宣说它们的。圆满现观是从加行的角度，因为是为了造作获得它的加行，以果的自性来近似地表示先行的缘故。顶现观是从差别的角度，因为进入殊胜（道）存在差别的缘故。渐次现观是从现观次第的角度，因为加行变得殊胜，就会次第产生地和波罗蜜多的现观的缘故。刹那证菩提是从达到究竟的角度，因为次第生起证悟法的无相且无分别的智慧时，仅以一刹那就能使一切应证悟之法现前的缘故。法身是从异熟的角度，因为如此进入的果是无戏论的智慧和法性极清净的缘故。或者说，一切种智等三种是从所缘的角度来宣说的。其后的四种是从因的角度。具有事业的法身应知是从果的角度来宣说的。对于果，即使是其他人，如果委托了，为什么不努力呢？仅对功德友（梵文：Guṇa-mitra）而言。难解（的）释（文）。

【英语翻译】
This is the (manifest) teaching. In order to proclaim the merits of this (teaching), and in order to indicate the name, the name is said to be "this" and so on. Accumulating the jewel of merit is because it leads to all the jewels of merit. In this way, it possesses the path of enlightenment, and possesses the cause of enlightenment, because it is the cause of generating the understanding of the Dharma of the Paramitas. Why is it said? It is said "this path" and so on, because it becomes the precursor of great compassion, and is the cause of constantly benefiting sentient beings, so it is taught so that all sentient beings can obtain this path. The order of teaching these eight Abhisamayas is that Sarvakarajnata, Margakarajnata, and Sarvajnata are taught from the perspective of essence, because they are taught by taking the essence of what is to be abandoned and what is to be practiced as the master. Complete Abhisamaya is from the perspective of application, because it is to create the application to obtain it, and to approximate the preceding by the nature of the result. Peak Abhisamaya is from the perspective of difference, because there is a difference in entering the excellent (path). Gradual Abhisamaya is from the perspective of the order of Abhisamaya, because if the application becomes excellent, the Abhisamaya of the grounds and Paramitas will gradually arise. Instantaneous Enlightenment is from the perspective of reaching the ultimate, because when the wisdom of realizing the Dharma arises without characteristics and without discrimination, it is only in an instant that all that is to be realized is made manifest. Dharmakaya is from the perspective of Vipaka, because the result of entering in this way is the wisdom without elaboration and the extremely pure nature of Dharma. Alternatively, the three, Sarvakarajnata and so on, are taught from the perspective of the object. The following four are from the perspective of the cause. The Dharmakaya with activity should be known to be taught from the perspective of the result. Regarding the result, even if it is someone else, if entrusted, why not strive? Only for the sake of Guṇa-mitra. Difficult explanation (of the) commentary.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ལྟས་འདི་ནི་བདག་གིས་ཟུར་འདིས་བདག་ཉིད་བླུན་པར་བསྟན་ངེས་ཀྱིས། །མཁས་པ་ཐུགས་རྗེས་རྫོགས་པ་དག་གིས་ད་འདིར་གོ་རིམས་ཅུང་ཟད་མཛོད། །འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་རྟག་དཀའི་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་རྟོགས་དཀའི་ཁྱིམ་གཅིག་པོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འདི་ལ་བདག་འདྲ་བླུན་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚིག་ཤས་འགྲེལ་བྱས་ནས། །དགེ་བ་འདིར་ཐོབ་གང་དེས་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཡིད་ལ་ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཇུག་ཤོག །སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱ་ཀ་ར་སིངྷ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཞུས་ཏེ་
གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
རྒྱས་པར་བཤད་པ།

【汉语翻译】
是这样做的。因此，我以这种方式肯定地表明自己是愚蠢的。愿精通慈悲的智者们，现在在这里稍作整理。众生本身就是恒常难以理解的教义，也是难以理解的唯一住所。对于这种般若波罗蜜多的方法，像我这样的愚人又能做什么呢？以无垢善妙的光芒驱散一切黑暗，解释了智慧珍宝的一部分词句后，愿由此获得的善，暂时能将佛陀智慧的方式植入世间的心中。摄略品偈颂的难解疏由学士布达室利智（Buddhaśrījñāna）所作圆满。印度堪布 Vidyākara Siṃha 和校勘译师班德 贝巴才（Dpal brtsegs）翻译、校勘并最终确定。广释。

【英语翻译】
This was done. Therefore, in this way, I have certainly shown myself to be foolish. May the wise ones, perfect in compassion, now arrange this a little here. Sentient beings themselves are the teachings that are always difficult to understand, and the only abode that is difficult to understand. What can a fool like me do for this method of Prajñāpāramitā? Having dispelled all darkness with the rays of immaculate virtue, and having explained a portion of the words of the jewel of wisdom, may the virtue gained from this, for a while, instill the way of Buddha's wisdom into the minds of the world. The difficult commentary on the verses of the Compendium Chapter, made by the scholar Buddhaśrījñāna, is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Vidyākara Siṃha and the great translator, the monk Dpal brtsegs. Extensive explanation.

============================================================

